Tibetan
་བ་ཅན། །རི་དགས་ཅེ་སྤྱང་བྱ་རོག་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཕག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྩངས་པ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བ་དན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནས། །གཙོ་བོར་བརྗོད་བྱ་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་རིག་པ་ཡིས། །མི་དགེ་བ་ཡི་མི་དགེ་ལ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དབྱེ། །ཤེས་ནས་དང་པོར་སྤྱད་པར་བྱ། །བིལ་བ་ཨརྒའི་མེ་ཏོག་ནི། །མིན་ཉིད་འདོད་དང་ཨ་རམ་པ། །ཁྱད་པར་ལས་ནི་དེ་བྱིན་ཅིག །བློ་ལྡན་སྔགས་པས་ལས་ཀུན་ལ། །མེ་ཐབ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱའོ། །ལྷོ་རུ་མངོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་པར། །གྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་ནི། །སྭཱ་ཧཱའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསམས་ནས་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ཅན་གྱིས་ཆོ་ག་བྱ། །བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་གྱུར་ནས། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་བཟླས། །ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞི་བ་བྱ། །དགེ་བ་མངོན་པར་མཛེས་པ་ཅན། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ། །ཞི་བ་ཅན་དང་རྒྱས་པ་ཅན། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱས་པ་ཉིད་ལ་རབ་སྦྱར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་སྟན་ ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ཅན་བརྗོད་པའང་། །རང་གི་སྟན་ལ་ཙོག་པུར་བརྗོད། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི། །སྐྲ་དང་སེན་མོར་བརྗོད་པ་ནི། །བཅིང་བར་མི་བྱ་གང་གི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པོ་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །ལྡན་གྱུར་དེ་ཚེ་ཉེས་པ་མེད། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ལ། །འཐབ་མོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བཞིན་པའི། །སྐྲ་རྣམས་མཁས་པས་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སྤུ་གྲིས་སྐྲ་ནི་བྲེག་པར་བྱ། །བསགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་གནས་པ་ནི། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདོད་པའང་མིན་ཡང་སྟོབས་བསགས་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་བཅས་འགྱུར། །སེན་མོའང་ཡོངས་སུ་འཆང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སོ་དང་སྤུ་ལ་སོགས། །དྲི་མ་ཉིད་ནི་བཅང་མི་བྱ། །ཤིག་ལ་སོགས་པ་རབ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལས་སྲོ་མ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཁྲོན་པ་དེ་ནི་བལྟ་མི་བྱ། །སྣང་བྱེད་གཟས་ཟིན་གནས་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཉམས་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཟས་མངོན་མ་གྱུར་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་བླ་མའི་བཀའ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་བཟླས་པར་འགྱུར། །སྔོན་དུས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །རིག་པས་གཟུགས་ནི་སྤྲོས་ནས་ནི། །བསྟོད་པ་ཉིད་དང་བསྔགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསམས་དམིགས་བྱ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཚིག་འདི་ཁ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཉིད་ནི་སླར་བརྗོད་ནས། །རྨི་ལམ་རྟག་ཏུ་ཉི་མ་ཡི། །ཐོ་རངས་ལ་ཡང་རབ་བསྔགས་འགྱུར། །མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྦྲང་རྩི། །དོན་མེད་མངོན་པར་བཟླས་བྱེད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་མངོན་པར་མཛེས་པ་ནི། །བགེགས་གཞོམ་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞི་བའི་སེམས་ ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དོན་དུ་བྱ། །རྒྱས་པ་ཅན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བསམས། །སྒྲུབ་པོས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བྱ་བ་ཡིན། །ངེས་པ་ཁོ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་དོན། །བིལ་བ་མྱ་ངན་མེད་ལ་སོགས། །རབ་བརྗོད་པ་ལཱ་ཤ་དང་ནི། །ཨ་ཤྭཏྠ་དང་པ་ཛཱ་ཀ། །རྒྱས་པ་ཅན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀུན། །དེ་ཡི་ཡམ་ཤིང་བྱ་བ་ནི། །ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ནྱ་གྲོ་དྷ། །ཨ་ཤྭཏྠ་དང་འོ་མར་བཅས། །གང་ཡང་ཞི་ལ་གྲགས་པ་ཉིད། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡམ་ཤིང་དོན། །སྒྲུབ་པ་སེང་ལྡེང་ཨ་རིཥྚ། །ནིམྤ་དང་ནི་ཚེར་ཅན་བཤད། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་མངོན་མཛེས་པ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེ་ཙོམ་མེད། །བ་བླ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ། །རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནི། །བ་བྱུང་ལྔ་ཡི་གཙང་སྦྲ་དང་། །དེ་ཚེ་རིག་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ཆུ་ལ་ནི། །དྲི་ཞིམ་དྲི་སོགས་ཡང་དག་སྡོམ། །ཨུ་དུམ་བཱ་ར་གཤེར་འདབ་བམ། །ཡང་ན་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་བྱུང་། །མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནང་། །བཱ་ན་ཏྲ་འམ་བཤོལ་ལྡན་ལ། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། །བྱས་ནས་ཆོ་ག་ལས་བསྒྲུབ་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་ཇི་སྲིད་དུ། །འཆར་བ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ངེས་པར་སྒྲུབ་བམ་མུག་འདི་ནི། །ཉེ་བར་བླང་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ། །བར་སྐབས་འདིར་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལས་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དང་། ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱོས་བྱེད་འཐུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་འཐབ་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་གང་ལས་ཕྲེང་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་། གར་གྱི་དོན་དང་། རོལ་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། མཐོན་པོ་ཅན་ལས་ལོག་སྟེ་གང་ད་ལྟ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་རིམ་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྟ ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། སུ་བྷ་གེ་ཏཱ་རེ། དཱནྟེ་ཏུ་ཏཱ་རེ། ཨ་བེེ་བརྟ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། སུ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཏཱ་རེ། དཱ་ནཱ་དྷརྨ་ཏུཏྟཱ་རེ། ཨ་བེེ་བརྟི་ཀ་དྷརྨ་ཀྵཱནྟི། ཀ་དྷརྨ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། སུ་ཁ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ། ཏཱ་རེ། དཱནྟ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ། དཱནྟ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུཏྟཱ་རེ། ཨ་བཻ་བརྟི་ཀ །དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། བུདྡྷེ་ཏཱ་རེ། ཨ་བཻ་བརྟི་ཀ་དྷ་རྨེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་ཁྱིམ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། བུ
Chinese
具有……。野兽豺狼乌鸦和，家里的猪也是如此。伞盖宝幢和幡幢等等中，主要所说是善。以善等智慧，对不善的不善，同样区分殊胜和非殊胜。知晓后首先应当行持。比尔瓦、阿伽的花朵，不是所欲和阿蓝巴，特别从那儿给予。具慧咒师对一切事业，应当做三种火炉。向南明显面向，变成的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽）啪（ཕཊ，phaṭ，种子字，呸）字，应当放在梭哈的位置。心中全部思虑后做。有神通者做仪轨。向北明显面向，念诵具有梭哈的字。心中思虑后做息灾。善妙明显美丽者，向东面朝而做。息灾者和增益者，分别应当说。向下朝向后，对增益应当善加结合。有神通者坐垫上跏趺坐，说息灾和增益者，也在自己的坐垫上蹲着说。不善业的行为是，头发和指甲所说的是，为什么不系缚。如果修行者具有梵行，那时没有过失。念诵和火供等做，不会发生争斗。应当完全清净的，头发们智者以那种方式，用剃刀剃头发。也不是应当积聚的。希求成就而住者，完全宣扬供养诸神。也不是希求也积聚力量，因此也变成有过失。指甲也完全持有和，同样牙齿和毛发等，污垢也不应当持有。虱子等增长，从中产生臭虫等。水井不要看。显现者被曜气所占据时，如来之乘，希求成就者不要舍弃。供养诸神的时候，食物未显现对诸神，有智慧者不要供养。如果其他是上师的教言，从誓言中念诵。过去一切诸法，以听闻等供养。以智慧显现色后，赞颂和称赞
English
Having... Wild beasts, jackals, crows, and likewise, domestic pigs. From parasols, victory banners, and flags, etc., the main thing to be spoken of is virtue. With wisdom such as virtue, towards the non-virtue of non-virtue, likewise distinguish superior and non-superior. Having known, one should first practice. Bilva, Argha's flowers, are not desirable and Aramba, especially give from there. The wise mantra practitioner should make three kinds of fire pits for all actions. Facing manifestly to the south, the syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, Hūṃ) and Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，seed syllable, Phaṭ), should be placed in the position of Svāhā. Do it after thinking about everything in your mind. The one with manifest conduct should perform the ritual. Manifestly facing to the north, recite with the syllable Svāhā. Do pacification after thinking in your mind. The one with manifest beauty of virtue, do it by facing east. Pacifiers and increasers, should be spoken of separately. Even after facing downwards, it should be well combined with increase. The one with manifest conduct sits cross-legged on a cushion, and also speaks of pacifiers and increasers, also squatting on his own cushion. The conduct of non-virtuous actions is, what is said about hair and nails, why not bind them. If the practitioner has celibacy, then there is no fault. Recitation and fire offerings, etc., should be done, and there will be no fighting. The hairs that should be completely purified, the wise should shave the hair with a razor in that way. It is also not to be accumulated. The one who dwells desiring accomplishment, completely proclaims the offering to the gods. It is also not desirable, but accumulating power, therefore it also becomes faulty. Nails should also be completely held, and likewise teeth and hair, etc., impurities should not be held. Lice and so on grow, and from them come bedbugs and so on. Do not look at the well. When the manifest is seized by Rahu, the vehicle of the Thus-Gone One, should not be abandoned by those who desire accomplishment. Even at the time of offering to the gods, the wise should not offer food that has not appeared to the gods. If otherwise, it is the word of the Guru, recited from the vows. In the past, all the dharmas, are offered by listening and so on. After manifesting form with wisdom, praise and commend.
Chinese
之后，一心专注。以念诵的次第，自己从口中说出这些话语：佛陀以及菩提心，具有大神通的有情众生之海，请垂听！如此再次念诵。梦境恒常如太阳的黎明般，也极赞叹。酥油的火供等蜂蜜，无意义地显现念诵，火供显现庄严，为了摧毁障碍而说。为了各自遮止之义，寂静之心是赞叹，为了成就所欲之义而做。也应讲述增益之法，如是完全如实思维。修行者应善加修持。之后，庄严的火供，恒常应努力而为。唯有专注才能产生神通。为了此生的灌顶，比尔瓦、无忧树等，善说啦夏以及，阿湿波他和巴匝嘎。对于增益之法，一切火供，其木柴应做乌昙跋罗、榕树，阿湿波他和牛奶一起。任何寂静之法广为人知，一切事业的木柴之义，修法用旃檀、阿里什达，尼姆巴以及带刺之物述说。如是于其他显现庄严，真实修持毫无疑问。哇哇啦、眼药等等，物品也用于修法，五种牛的精华的洁净，那时具有明智之人，或者在天神之水中，香气等完全汇集。乌昙跋罗的湿叶，或者从阿湿波他中产生。具花之咒语中，哇那扎或者具遮挡者，完全守护之仪轨，做好仪轨后进行修持。具有斋戒者尽其所能，显现产生直至那时，必定修持或者此饥饿，为了接近而应取用。在此期间，请垂听我。所说的是，杀害一切众生，以及恒常抢夺他人之财物，以及行不净行，以及从手中给予之物，以及恒常饮用迷醉之物，以及使人们互相争斗，从任何次第的花鬘，颜色，舞蹈的意义，嬉戏，傲慢，大床，以及高处退回，现在阿罗汉的肢体...
English
Then, focus with one-pointed mind. With the order of recitation, speak these words from your own mouth: Buddha and Bodhicitta, the ocean of sentient beings with great miraculous powers, please listen! Recite this again. Dreams are always like the dawn of the sun, and are also greatly praised. Butter fire offerings, such as honey, are recited without meaning. The fire offering appears magnificent, and is spoken to destroy obstacles. For the sake of individual negation, a peaceful mind is praised, and is done for the sake of desiring accomplishment. The method of increase should also be explained, and in that way, think completely and truly. The practitioner should practice well. Then, the magnificent fire offering should always be done with effort. Only through concentration will miraculous powers arise. For the empowerment of this life, Bilva, the sorrowless tree, etc., are well spoken of, as well as Lasha, Ashvattha and Pajaka. For the method of increase, all fire offerings, its firewood should be made of Udumbara, banyan, Ashvattha and milk together. Whatever is known as peaceful, for all activities, the meaning of firewood, practice with sandalwood, Arishta, Nimba and thorny things are described. Likewise, in other magnificent appearances, truly practice without doubt. Vavala, eye medicine, etc., items are also used for practice, the purity of the five essences of the cow, at that time, a wise person, or in the water of the gods, fragrances, etc., are completely gathered. The wet leaves of Udumbara, or arising from Ashvattha. In the mantra with flowers, Vanatra or the one with a cover, the ritual of complete protection, after doing the ritual, practice. As long as the one with vows, as long as the appearance arises, definitely practice or this hunger, should be taken for the sake of approaching. In the meantime, please listen to me. What is said is, killing all beings, and constantly stealing the wealth of others, and engaging in impure conduct, and from what is given in hand, and constantly drinking intoxicating substances, and causing people to fight each other, from any order of garlands, color, the meaning of dance, play, arrogance, a large bed, and retreating from high places, now the limbs of the Arhat...
Chinese
将具有力量的斋戒变得具有力量。考虑到有必要说“应当聚集”，也为了所有众生的利益而应邀请。说了之后，应以菩提心来聚集。通过总是以三宝的自性皈依作为先导而如实生起，修行者应以这个次第将一切联系起来而修行。如是说。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依三宝）。那摩 阿弥达巴雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依无量光）。达塔嘎达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来）。阿热 阿哈德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，应供）。萨雅桑布达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正等觉）。那摩 阿雅 阿瓦洛格喋夏拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依圣观自在）。菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，菩萨）。玛哈萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大菩萨）。索巴给 达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，善逝度母）。丹喋 杜达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，调伏度母）。阿贝 巴达给 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不退转 梭哈）。这是名为圣救度母具缘的明咒。经常念诵，将变得具有好的缘分。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依三宝）。那摩 阿弥达巴雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依无量光）。达塔嘎达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来）。阿热 阿哈德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，应供）。萨雅桑布达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正等觉）。那摩 阿雅 阿瓦洛格喋夏拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依圣观自在）。菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，菩萨）。玛哈萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大菩萨）。索嘎达 达玛 达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，善逝法度母）。达纳 达玛 杜达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，布施法度母）。阿贝 巴地嘎 达玛 恰地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不退转法忍）。嘎 达玛 杜热 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，法度母 梭哈）。这是名为圣救度母施予安乐的不退转明咒。经常念诵，将获得衣服。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依三宝）。那摩 阿弥达巴雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依无量光）。达塔嘎达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来）。阿热 阿哈德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，应供）。萨雅桑布达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正等觉）。那摩 阿雅 阿瓦洛格喋夏拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依圣观自在）。菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，菩萨）。玛哈萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大菩萨）。索喀 达玛 涅雅喋（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安乐法出）。达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，度母）。丹达 达玛 涅雅喋（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，调伏法出）。丹达 达玛 涅雅喋 杜达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，调伏法出 度母）。阿贝 巴地嘎 达玛 涅雅喋 杜热 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不退转 法出 度母 梭哈）。这是名为圣救度母轻易施予一切财富的明咒。经常念诵，将使一切毒害僵硬。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依三宝）。那摩 阿弥达巴雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依无量光）。达塔嘎达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来）。阿热 阿哈德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，应供）。萨雅桑布达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正等觉）。那摩 阿雅 阿瓦洛格喋夏拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依圣观自在）。菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，菩萨）。玛哈萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大菩萨）。布喋 达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，佛度母）。阿贝 巴地嘎 达美 杜达热 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不退转法度母 梭哈）。这是名为圣救度母施予佛陀安乐的明咒。经常念诵，家庭将变得富裕。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依三宝）。那摩 阿弥达巴雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依无量光）。达塔嘎达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来）。阿热 阿哈德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，应供）。萨雅桑布达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，正等觉）。那摩 阿雅 阿瓦洛格喋夏拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依圣观自在）。菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，菩萨）。玛哈萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大菩萨）。布