Tibetan
ག་གིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲ་རྩི་པོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕུབ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉི་མ་སོ་སོར་སྒྲོན་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བྱ་སྟེ་དོང་ཙེ་བརྒྱ་རྙེད་དོ། །སློང་མོ་ཟ་བས་ཉི་མ་སོ་སོར་དུས་གསུམ་དུ་པ་ལཱ་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། གསེར་བརྒྱ་སོ་སོར་རྙེད་དོ། །རྒྱ་མཚོར་སོང་ནས་རིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླ་སྟེ། ཇི་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བླང་བར་བྱ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་གའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་པ་བར་མ་ཆད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཨ་པཱ་མརྒའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞི་བར་འདོད་ན་འབྲས་ཡོས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཏིལ་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེས་ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱད་བརྒྱར་བྱའོ། །ཉི་མ་གསུམ་དུ་ཨ་མྲའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་དུར་བྷ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །རྩོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་འབྲུ་རློན་པ་དང་། ཕུབ་མ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་མིང་ནས་སྨོས་ན་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཏིལ་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །ཉི་མ་གསུམ་དུ་ཨ་མྲའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་དུར་བྷ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་མ་དང་བ་ལང་གི་གཅིན་དང་ནས་ཟན་དང་བསོད་སྙོམས་ཟ་བའམ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་གཙང་མས་གོས་གཙང་མ་དང་ཤིང་ཤུན་འཆང་བས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཏེ། །གང་གར་གཏུན་ཤིང་གི་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁྲུ་བདུན་པའི་སའི་གོང་བུ་བཞི་བྱས་ནས་དབུས་སུ་འདབ་མ་སྟོང་གི་པདྨ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ལྕགས་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་དྲི་རྣམས་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱིས་མཆོད་ནས་མནྡ་ར་བའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །མར་གྱི་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བཅུ་གནས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨ་ག་རུ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་དང་། དཔལ་རྣམས་བཏགས་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་དབུལ་ བར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་སྔར་བརྗོད་པས་ཞོ་ཟན་སྔོན་མ་ཅན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ན་བྷུ་ཏཀྟྲ་ར་དར་བ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་འོ་ཐུག་གིས་གང་བའི་གཏོར་མས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །པ་ལཱ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཨ་པཱ་མརྒའི་ཡམ་ཤིང་ལ་མར་གྱིས་བཏགས་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱའོ། །མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ལན་ཚྭ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་བར་དུ་སྲེག་བླུགས་རེ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་སྲེག་བླུགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་བཅྭ་ལྔ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་ཏེ། ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་བྱུང་གིས་བ་ལང་གི་པགས་པའི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་སེར་སྐྱར་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་བའི་མར་གཞོན་ནུ་མས་བསྲུབས་པ་བླངས་ནས་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པས་སྣོད་བཟུང་ལག་པ་གཡས་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་སོར་མོས་དཀྲུག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ནས་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུ་བ་འཐུལ་བས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབར་བས་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ན་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་དཀར་པོའི་བརྒྱད་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་སྔ་དྲོ་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞུའི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་དབུས་སུ་ནད་པའི་སོ་ཕག་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བ་ བཞི་ལ་བརྒྱད་བརྒྱར་མངོན་པར་བཟླས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སོ་ཕག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེན་རྩིའི་གོས་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་བས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཆང་དང་ཤའི་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དབུལ་ལོ། །ཟངས་ཀྱི་སྣོད་མར་གྱིས་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལྗང་གུ་བཟུང་ནས་ནད་པ་གོས་དཀར་མོ་ཅན་ལ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་པར་བྱའོ། །མར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་ཟོས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལྗང་གུ་བླངས་ནས་ཟློས་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྦྱངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྣོད་དང་གོས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་པྲི་ཡངྐུ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། སྦྲང་རྩི་ཅན་དང་། བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་མར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཟས་མཆོག་ཟོས་ན་ནད་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཤུ་བ་མཆེད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དབུགས་མི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མར་གྱི་མར་མེ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་རོ། །སྦར་ནས་སྲ་རྩི་པོག་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རིག་པས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། འདོད་པས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། ཕག་དང་། ལུག་གི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་བརྒྱད་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་མཚན་མོ་ཕྱོགས་གཙང་མར་བླ་རེ་དམར་པོ་བྲེས་ལ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྩམ་མོ། །སེན་རྩིའི་གོས་བཅུ་བཞི་ལ་བགེགས་གཞག་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལོག་འདྲེན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ལ་ལན་ཅིག་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བྱའོ། །དྲི་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མར་གྱི་མར་མེ་བཅུ་བཞི་དབུལ་ལོ། །གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་དབུལ་ལོ། །ཤ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཅུ་བཞི་དབུལ་ལོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཡང་བཅུ་བཞི་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པས་མཚན་མ་བཅིང་བར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་དང་། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་བགེགས་རྣམས་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །དེར་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་བགེགས་རྣམས་འཕྲུལ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་སའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དབུལ་ལོ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུག་པ་དབུལ་ལོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་དབུལ་ལོ། །མར་དང་བསྲེས་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱི་དོང་དུ་སོ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་དཀར་པོའི་བཅྭ་ལྔ་ལ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་པ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དང་དྲི་དང་ བདུག་པ་མར་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཚངས་མའི་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བཟོས་ན་ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ནས་དང་། ཞེ་དང་། ལྷ་ལ་
Chinese
将被谁掌控呢？用硬脂树脂的火供，国王将被掌控。为了掌控女人和男人，要做八千次糠秕的火供。用诃梨勒树的木柴点火，在世尊面前，每天用灯树做一千次火供，就能得到一百个铜币。乞讨食物者每天三次用紫矿树做火供，就能分别得到一百个金币。去往大海，念诵一百万遍明咒，直到布施珍宝为止。应该接受，并且一定要与三宝结合。用这个咒语，在萨嘎月的满月之夜，从夜晚开始不间断地念诵。在菩提树下，向世尊供养后，用阿帕玛尔嘎的木柴，混合酸奶、蜂蜜和黄油，做八千次火供。自身将从芥菜籽中解脱。 如果想要寂静，用稻米粥的祭品做八百次火供，就能获得寂静。如果想要兴盛，用有牛奶的木柴点火，用芝麻和米饭，分三次做八百次火供。三天内，用芒果树的木柴点火，做八千次杜尔巴草和带刺植物的火供。想要争论的人，将成为说话的佼佼者。每天用生的谷物和糠秕，用左手做火供，念诵名字，七个晚上就能被掌控。用国王的木柴点火，用芝麻和米饭，分三次做八千次火供。三天内，用芒果树的木柴点火，做八千次杜尔巴草和带刺植物的火供。七天内，伟人们将被掌控。喝牛奶和牛尿，吃大麦粥和乞讨的食物，或者奉行禁语的苦行，始终保持清洁，穿着干净的衣服和树皮，进行修行。在远离杵声的干净地方，从两条河岸取来七肘长的四个土块，在中央做一个千瓣莲花，在它的
English
By whom will it be controlled? By the fire offering of hard resin, the king will be controlled. To control women and men, eight thousand fire offerings of chaff should be performed. Having lit a fire with arura wood, in front of the Blessed One, perform a thousand fire offerings with lamp trees each day, and one hundred copper coins will be obtained. One who eats alms should perform a fire offering of palasha wood three times each day, and one hundred gold coins will be obtained separately. Having gone to the ocean, recite a hundred thousand vidyas, until jewels are given as offerings. It should be accepted and must be combined with the Three Jewels. With this mantra, on the full moon night of the Saga month, it should be recited continuously from the beginning of the night. At the foot of the Bodhi tree, having made offerings to the Blessed One, perform eight thousand fire offerings with apamarga wood mixed with yogurt, honey, and butter. The self will be liberated from mustard seeds. If you want peace, perform eight hundred fire offerings with rice porridge offerings, and you will achieve peace. If you want prosperity, light a fire with milky wood, and perform eight hundred fire offerings with sesame seeds and rice porridge in three sessions. For three days, light a fire with mango wood, and perform eight thousand fire offerings of durva grass and thorny plants. Those who want to argue will become the best of speakers. Each day, with raw grains and chaff, perform fire offerings with the left hand, and if you mention the name, you will be controlled in seven nights. Having lit a fire with the king's wood, perform eight thousand fire offerings of sesame seeds and rice porridge in three sessions. For three days, light a fire with mango wood, and perform eight thousand fire offerings of durva grass and thorny plants. In seven days, great men will be controlled. Drinking milk and cow urine, eating barley porridge and begged food, or practicing the vow of silence, always maintaining cleanliness, wearing clean clothes and bark, practice austerities. In a clean place away from the sound of pestles, take four clods of earth seven cubits long from the two banks of a river, and make a thousand-petaled lotus in the center, on its
Chinese
在上方，妥善安放以逝世善逝身高为度量，用五种铁制成的轮，于坛城中央，在画像前进行修持。用芬芳的香气和红白檀香供养，献上曼陀罗花，焚香和百串花环，对薄伽梵献上香、花、焚香等供养。供奉七盏酥油灯。在四个方向点燃四个酥油瓶。在四个方向，将装满所有种子的四个瓶子，放置十种珍宝。供奉沉香、熏陆香和吉祥物，以及古古尔香。进行朵玛仪轨后，在四个方向供奉之前所说的带有酸奶的朵玛。在南方，供奉那布塔克特拉拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与水混合的饮料。在北方，用装满牛奶粥的朵玛进行供养。对于一切有情，在四个方向持续不断地产生。用紫檀木点燃火，将阿帕玛尔嘎的木柴涂上酥油，念诵七遍赞颂，进行八百次火供。念诵名字的那个人将被控制。用菩提树的木柴点燃火，制作盐做的雕像，从头部开始，直到脚部，每次焚烧都念诵七遍赞颂，进行八千次焚烧。念诵名字的国王将被控制。具有八支分和合斋戒的持戒者，在十五个白昼日夜禁食，用未落地的牛粪涂抹相当于牛皮大小的坛城，然后在舍利塔和圣观世音自在的脚下，在金银器皿中取出用处女牛奶搅拌的黄色同类酥油，坐在吉祥草垫上，左手拿着器皿，用右手无名指搅拌，直到变热为止。然后饮用，心意将被驯服。念诵一遍就能记住听过的内容。用烟熏就能控制。
English
Above, properly place a wheel made of five types of iron, measuring the height of the departed Sugata, in the center of the mandala, and perform the practice in front of the painted image. Offer fragrant scents and red and white sandalwood, offer Mandarava flowers, burn incense and offer a hundred garlands, and make offerings such as incense, flowers, and incense to the Bhagavan. Offer seven rows of butter lamps. Light four butter-filled vases in the four directions. In the four directions, place ten kinds of precious stones in the four vases filled with all seeds. Offer Agarwood, Kunduruka, and auspicious items, as well as Guggul incense. After performing the Torma ritual, offer the previously mentioned Torma with yogurt in the four directions. In the south, offer Nabutaktatrara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) mixed with water. In the north, offer with Torma filled with milk porridge. For all sentient beings, may it arise continuously in the four directions. Light a fire with Palasha wood, anoint Apamarga wood with butter, recite seven times the praise, and perform eight hundred fire offerings. The person whose name is mentioned will be controlled. Light a fire with Bodhi wood, make an image made of salt, starting from the head and going down to the feet, reciting the praise seven times for each offering, and perform eight thousand fire offerings. The king whose name is mentioned will be controlled. One who observes the eight-limbed Uposatha vow on the fifteen white days, fasting day and night, smear a mandala the size of a cowhide with cow dung that has not fallen to the ground, and then at the feet of the stupa containing relics and the noble Avalokiteśvara, take yellow homologous butter churned from virgin milk in gold and silver vessels, sit on a Kusha grass mat, hold the vessel with the left hand, and stir with the ring finger of the right hand until it becomes warm. Then drink it, and the mind will be tamed. Reciting it once will make one retain what is heard. By fumigating it with smoke, one will be controlled.