Tibetan
མས་སུ་བཞག་ནས། ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀར་པོའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཨ་ག་རུ་དང་ཏུ་རུཥྐའི་བདུག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདུག་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་རིགས་ལ་ཞོ་དང་བུ་རམ་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟོན་མོ་དབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་བདག་རྣམས་ལ་ཞོ་ཟན་དབུལ་ཞིང་དེའི་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་བར་དུ་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མིག་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་བ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་ བདུག་པ་དབུལ་ལོ། །གང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཟོས་ནས་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་གམ། འབྲས་བུའམ། དྲི་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་བྲན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ན་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞོ་དང་མར་དང་འོ་ཐུག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙུག་ཕུད་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆད་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཚན་མོ་གསུམ་ཐུན་གསུམ་དུ་ཏིལ་དང་། ཏིལ་གྱི་ཐུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཚན་མོ་གསུམ་ཐུན་གསུམ་དུ་དང་པོ་བཙས་པའི་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱས་ན་རྙེད་དོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་ཐུན་གསུམ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་དེ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སའི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། སྔགས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀུན་ཏུ་འོང་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སླར་ཡང་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒོམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གསུངས་པ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བི་ཤུདྡྷ་པྲ་བ། ཀཪྵ་ཀརྵ་བྷ་ཤི་ཥེ་བི་དྱཱ་དྷ་ར་གུ་ཧྱེ་ཀ་མ་ནུ་སྨཱ་ར་བུདྡྷ་སཏྱེ་ན་དྷརྨ་སཏྭཱ་ན། སཾ་གྷ་སཏྱེ་ན། ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་སཏྭེ་ན། སིདྷྱ་ནྟཱ་མེ་མནྟྲ་པ་དཱ་ཕཊ་ཕཊ་ཡཱ། །མུ་ནི་མུ་ནཱ་ཡ། ས་མ་ཐ་ས་མཱ་ཡ། ཨུདྡྷ་རཾ་ཏེ་ཀོ་ཀ་རཱ་ནྟེ་མ་ནུ་སྨཱ་ར་ཊ། ཧྲྀ་ད་ཏ་ས་ཀཱ་རཱ་ཊོ་ཊཾ། ཀ་ཊ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟླས་པས་གདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གདོན་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རལ་པ་དུད་ཁ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་པདྨ་བསྣམས་པ། གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ངང་པ་དང་། བྱ་ཀུ་ར་བ་དང་། ངུར་པ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་བྱ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་གཡས་སུ་འཇུག་པ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །མིའམ་ཅི་གཉིས་གླུ་ལེན་བཞིན་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པས་རྣ་བ་འགེབས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་སྤོས་ཕོར་ལག་ན་ཐོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུག་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ། པུས་མོ་བཙུགས་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་འོད་ཀྱིས་མནན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རས་རིས་འདྲིར་བཅུག་ནས། སྔར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་རས་རིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཛཱ་ཏི་ཧུ་ཏི་མ་མ་ཨ་བ་ཏཱ་དྱ་སྭཱ་ཧཱ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་ལྔར་བཟླས་བ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཞོ་དང་ སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་པདྨ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མཐར་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རས་རིས་རབ་ཏུ་འགུལ་ན་ས་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་འགུལ་ན་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་པདྨ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གྲོང་རྙེད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གྲོང་ལྔ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་འདོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱེད་ན་དེ་དབུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་འཇུག་པར་བྱེད་བཞིན་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒོམ་བཞིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དོན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པ། ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། །མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་གྷཊྚ་ནི་ཕུ་མ་ཏ་ན་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུས་གནང་བ། མངོན་པར་མཛེས་པ་སྲུང་བ་ལ། རྟག་པ་ཁོ་ནར་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲི་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་ནས་ བྱེ་བ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རྙེ
Chinese
放在下面后，从黑色的十四日开始做供养的仪式，并用这个念诵一百万遍，这样就变成了先前修近的。日夜斋戒，在黑色的十四日，应向所有的菩萨供养白色的食子，并供养沉香和土鲁士嘎的熏香。应向圣观世音自在供养牛奶和一起的熏香，并向所有显现各种颜色的欲求之类供养酸奶和红糖的食物，以及古古尔的熏香。在唐卡的外面，供养所有生灵的食子，并向僧侣们供养带有供品的宴席。应向牧民们供养酸奶饭，并获得他们的寂静。直到月圆为止，三个时段念诵八千遍。然后从黄昏开始，直到成就的征兆，即自在的眼睛闪耀为止，都要念诵。在这里出现成就的征兆后，应供养花鬘，并供养古古尔的 熏香。那些苦行者们，按照出现的情况吃完后，应供养供品。然后做所有的事情。对花或果实或香或衣服等进行赞颂后，无论给予谁，都会像奴仆一样亲近。如果想要王国的享受，就在唐卡前用酸奶、酥油和牛奶粥进行火供，一百万遍之后，明咒持明的顶髻将会燃烧。如果想要控制惩罚，就在唐卡前，夜晚三个时段用芝麻和芝麻粥进行火供，就能控制。如果想要控制女儿，就在唐卡前，夜晚三个时段用第一次生产的牛奶进行火供八千遍，就能得到。如果想要控制牧民们，就用灰烬进行火供，就能控制，七天三个时段念诵八千遍，那么它就能做到所有超越世间事业的各种地上的众生的禅定，这个咒语没有怀疑。圣救度母头发倒竖的
English
After placing it below, starting from the fourteenth of the dark fortnight, perform the ritual of offering, and recite this one million times, which will become having previously approached. Fasting day and night, on the fourteenth of the dark fortnight, offer white torma to all Bodhisattvas, and offer incense of Agarwood and Turushka. Offer incense with milk to the noble Avalokiteśvara, and offer yogurt and brown sugar food to all kinds of desires that appear in all colors, and offer incense of Guggul. Outside the painted cloth, offer torma to all beings, and offer a feast with offerings to the monks. Offer yogurt rice to the herdsmen and obtain their peace. Recite eight thousand times in three periods until the full moon. Then, starting from dusk, recite until the sign of accomplishment, the eye of the powerful one shines. When the sign of accomplishment appears here, offer a garland of flowers and offer incense of Guggul. Whatever the ascetics eat as it appears, offer offerings. Then do everything. After praising flowers, fruits, incense, clothes, etc., whoever is given to, will be close as a servant. If you want the enjoyment of the kingdom, perform a fire offering with yogurt, butter, and milk porridge in front of the painted cloth, and after one million times, the crest of the knowledge holder will burn. If you want to control punishment, perform a fire offering with sesame and sesame porridge in front of the painted cloth for three periods of the night, and you will be able to control. If you want to control a daughter, perform a fire offering with the first milk produced in front of the painted cloth for three periods of the night for eight thousand times, and you will obtain it. If you want to control the herdsmen, perform a fire offering with ashes, and you will be able to control them. Recite eight thousand times for three periods for seven days, then it will accomplish all the samadhi of various beings on the earth who have transcended worldly affairs. There is no doubt about this mantra. The noble Tara with her hair standing on end
Chinese
根本的广大禅定中， निश्चित उत्पन्न 的，有力量的，一切种类都来的，大明王圆满了。之后，菩萨大菩萨观世音自在，再次修习广大禅定王，以慈悲心对待众生，忆念着名为“正要进入薄伽梵大无分别王”的大明王而说： 纳摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼三宝）， 纳嘛 阿雅 阿瓦洛格喋 效啦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼圣观自在）， 菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：菩萨）， 玛哈 萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大菩萨）， 纳摩 维迪雅 啦杂雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼明王）， 达地雅他（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：即说咒曰）： 维效达 扎巴， 嘎尔卡 嘎尔卡 巴效效 维迪雅 达啦 咕嘿 嘎玛努 斯玛啦 布达 萨喋 纳 达玛 萨埵 纳， 桑嘎 萨喋 纳， 阿雅 阿瓦 洛格喋 效啦 萨喋 纳， 悉地雅 达美 曼札 帕达 帕 帕 雅。 穆尼 穆纳雅， 萨玛塔 萨玛雅， 乌达让喋 郭嘎 啦喋 玛努 斯玛啦 札， 赫达 达萨 嘎啦 卓当， 嘎达喋 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：成就）。 这就是念诵获得大力量，名为“正要进入”的大明王，能使一切恶毒者恐惧，能遣除一切邪魔和明咒，总之能圆满一切希望。之后，此法的修法将会出现：应当绘制薄伽梵观世音自在像，身色白色，发髻如烟，面容极度微笑，右手施予胜施印，左手持莲花，正在登上金色妙梯。天鹅、鹧鸪鸟、鸿雁、黄鹂鸟、鹦鹉等一切极度赞叹的鸟类，正在右侧右方进入并绕行。绘制两个紧那罗正在唱歌，绘制左手遮住耳朵。修行者也在下方面向（本尊），手持香炉，正在注视着正要进入的薄伽梵，双膝跪地，在右侧下方绘制菩萨身躯发出的光芒所压制之物。绘制出如此形象的画像后，在之前所说的地方供奉画像，然后如法开始修持。 纳摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼三宝）， 纳嘛 阿雅 阿瓦洛格喋 效啦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼圣观自在）， 菩提萨埵雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：菩萨）， 玛哈
English
The great vidyaraja, which is definitely born from the samadhi that possesses the vastness of the root, is powerful and comes in all kinds, is complete. Then, the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara, again meditating on the king of vast samadhi, with compassion for sentient beings, remembering the vidyaraja called "Entering the Great King of Non-Conceptualization, the Bhagavan," spoke: Namo Ratna Trayaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage to the Three Jewels), Nama Arya Avalokiteshvaraya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage to the Holy Avalokiteshvara), Bodhisattvaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bodhisattva), Mahasattvaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Great Bodhisattva), Namo Vidyarajaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage to the Vidyaraja), Tadyatha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Thus say the mantra): Vishuddha Prabha, Karsha Karsha Bhashishe Vidyadhara Guhye Kamanu Smara Buddha Satyena Dharma Sattvanam, Sangha Satyena, Arya Ava lokiteshvara Satyena, Sidhyantu Me Mantra Pada Phat Phat Ya. Muni Munaya, Samatha Samaya, Uddharante Kokarante Manu Smara Ta, Hridaya Tasa Karato Tam, Kata Te Svaha. This is the great vidyaraja called "Entering," which is obtained by reciting the great power, which makes all the wicked ones afraid, which repels all demons and mantras, and in short, which fulfills all hopes. Then, the accomplishment of this will arise: the Bhagavan Avalokiteshvara should be drawn, the body color white, the hair like smoke, the face extremely smiling, the right hand giving the bestowing mudra, the left hand holding a lotus, and ascending a good golden ladder. Swans, partridges, geese, orioles, parrots, and all the birds that are highly praised are entering and circling on the right side. Draw two kinnaras singing, and draw the left hand covering the ear. The practitioner is also facing down, holding an incense burner in his hand, looking at the Bhagavan who is about to enter, kneeling on his knees, and drawing the light emanating from the body of the Bodhisattva suppressed below the right side. After having such an image drawn, offer the image in the place mentioned earlier, and then begin to practice properly. Namo Ratna Trayaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage to the Three Jewels), Nama Arya Avalokiteshvaraya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage to the Holy Avalokiteshvara), Bodhisattvaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bodhisattva), Maha