Tibetan
རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་ལྡོང་རོས་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་པས་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་གླང་པོའི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཞོན་པ་ཙམ་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་བ། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དཀར་ཞིང་དང་བའི་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་འཕུར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་མེད། སྨྱུང་བར་གནས་པ་མེད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཤི་བའི་རོ་བླངས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་གསར་པ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་མགོ་བོ་ཤར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་གྲོགས་བཟང་པོ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་རིག་པ་བཟླས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མི་རོའི་ཁ་གདངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རྐང་པ་གཡོན་པས་བྲང་ཁར་མནན་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིག་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད་དེ། འཇིགས་པ་མེད་པས་དཔྲལ་ བར་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བཞུ་བར་བྱའོ། །ཁ་ནས་སྦྲུལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་བར་རིག་པ་དྲན་པས་རེག་པར་བྱའོ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རལ་གྲིར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོ་དྲན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་ལི་ཞིང་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་གླང་པོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་སྟོང་དྲུག་ཅུར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདུང་ཐུང་གི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་འོ་མ་དང་། ནས་ཟན་བཟའ་ཞིང་རི་བོའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། གྲོག་མཁར་གྱིས་ལ་འོ་མས་སྦྲུས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་འོ་མ་དང་ནས་ཟན་བཟའ་ཞིང་། རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་གྲོག་མཁར་གྱིས་ལ་འོ་མས་སྦྲུས་ཏེ་རྨ་བྱའི་གཟུགས་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་བ་བྱུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཆོད་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བྱས་ནས། དེ་ནས་གཙང་མས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ཐོད་པ་གཉིས་པར་རྨ་བྱ་བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་རྨ་བྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་རིག་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ནས་ལྷན་ཅིག་འོང་བར་བྱེད་དེ། འཇིགས་པར་མི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྨ་བྱ་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ།བུད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་བུ་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་སུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་པ་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ ལོན་པའི་རྣམ་པ། ལག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་མཐོང་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འཕུར་བར་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་འོག་མིན་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་སྔར་བཞིན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པས་འོ་མའི་ཟས་དང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རིག་པའི་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་འོ་མར་ཞག་བདུན་གཞག་པར་བྱའོ། །ས་དཀར་པོ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུར་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་གིས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་སེང་གེ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙང་མས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་སེང་གེ་མནན་ནས་རིག་པ་སྙིང་པོ་མཉམ་པར་འགྲོ་མ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་སེང་གེ་གཡོ་བའི་བར་དུའོ། །གཡོས་པ་ཙམ་ལ་ཡངས་འགུལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བཟླས་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་བར་སླར་ཡང་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་ལ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བསྣུན་པས་སེང་གེ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སླར་ཡང་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞོན་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །སེང་གེ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟར་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྟན་ལས་ལྷུང་ངོ་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་ འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བསྐལ་པར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །པྲི་ཡངྐུའི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་འདྲིར་བཅུག་ནས་དེའི་སྤྱན་སྔར་རིག་པ་འཛིན་པས་མི་སྨྲ་བས་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པའི་རོ་བླངས་ནས་དྲི་བཟང་པོའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཆོད་ནས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་པས་རིན་པོ་ཆེས་བཀབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལན་བདུན་བསྔགས་པ་བྱས་ལ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁར་སྲེག་བླུགས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རོའི་ཁ་གདངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་རིངས་ཐབས་སུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གཟུགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་སྲིད་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ལྕེར་སོང་གི་བར་དུ་རིག་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་རིངས་ཐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གིས་རོ་ལངས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞུ་བར་བྱ་སྟེ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་མཐོང་སྟེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་བཞིན་པ་རིག་པ་བཟླས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་བ་དང་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད། བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་མགོ་དང་། མགོ་ལ་བརྒྱན་པར
Chinese
将会变成那样。之后，持明者对栋若（地名）赞颂七遍，并在其上做提克里（ बिंदु，bindu，点），就会变成象王。骑上它，仅仅是骑上，头发就会卷曲，呈现出十六岁的样子，白色且有光泽的身体，骑着大象，将会活八千年。将会飞行一万八千由旬。当死亡来临之时，将会转生到兜率天。没有吉日，没有星宿，没有斋戒，必须进行修持。取来死者的尸体，在河边用香水沐浴，然后穿上各种款式的崭新衣服，用饰品装饰，头朝东放置。修行者守护好朋友，靠近库沙草垫坐下，对白芥子赞颂七遍，然后放入口中，并念诵明咒。直到尸体的嘴张开。之后，修行者变得无所畏惧，用左脚踩在胸口上，在不发出巨大声音的情况下，念诵明咒。直到冒出烟雾。无所畏惧地用念诵七遍的芥子涂抹在额头上。将会看到蛇从口中出来，不要害怕，用忆念明咒去触摸它。仅仅是触摸，就会变成剑。忆念心咒并抓住它。仅仅是抓住，就会变成头发卷曲、呈现十六岁样子的象王，成为所有持明者的主人，不受阻碍，将会活一千零六十年。将会变成短矛的修持，像之前一样吃牛奶和糌粑，登上山顶，念诵三百万遍。之后，持明者将墓地的灰烬和蚂蚁窝的土混合在牛奶中，像之前一样吃牛奶和糌粑，登上山顶，念诵三百万遍。之后，持明者将墓地的灰烬和蚂蚁窝的土混合在牛奶中，制作成孔雀的形状，用与逝者身高相等的未混合颜料绘制。之后，去到墓地，用牛粪来接近坛城。
English
It will become like that. Then, the Vidyadhara praises Dongro (place name) seven times, and by making a tikle (बिंदु, bindu, point) on it, it will become the lord of elephants. Riding on it, just by riding, the hair will curl, appearing as sixteen years old, a white and radiant body, riding on an elephant, will live for eight thousand years. It will fly eighteen thousand yojanas. When death comes, it will be reborn in Tushita heaven. There are no auspicious days, no constellations, no fasting, it must be practiced. Take the corpse of the dead person, bathe it with scented water by the river, then put on various styles of new clothes, decorate it with ornaments, and place the head facing east. The practitioner protects the good friend, sits near the Kusha grass mat, praises the white mustard seeds seven times, then puts them in the mouth, and recites the mantra. Until the corpse's mouth opens. After that, the practitioner becomes fearless, steps on the chest with the left foot, and recites the mantra without making a loud noise. Until smoke comes out. Fearlessly smear the forehead with mustard seeds recited seven times. A snake will be seen coming out of the mouth, do not be afraid, touch it with the remembrance of the mantra. Just by touching, it will turn into a sword. Remember the heart mantra and grab it. Just by grabbing, it will become the lord of elephants with curly hair and the appearance of sixteen years old, becoming the master of all Vidyadharas, without hindrance, and will live for one thousand and sixty years. It will become the practice of the short spear, eating milk and tsampa as before, climbing to the top of the mountain, and reciting three million times. Then, the Vidyadhara mixes the ashes of the cemetery and the soil of the anthill in milk, eats milk and tsampa as before, climbs to the top of the mountain, and recites three million times. Then, the Vidyadhara mixes the ashes of the cemetery and the soil of the anthill in milk, makes the shape of a peacock, and draws it with unmixed paint equal to the height of the deceased. Then, go to the cemetery and approach the mandala with cow dung.
Chinese
然后，用香、花和焚香等供养，制作供养诸鬼神的食子。然后，修行者穿上干净的衣服，靠近头盖骨坐下。在第二个头盖骨上放一只孔雀，并持诵咒语直到孔雀摇动。然后，持明者用七次赞颂过的未落地的鲜花供养祭品。再次持诵咒语。从四面八方一起前来，不要害怕，忆念心咒，触摸孔雀，它会变成女人。她会说：“我该怎么办？”对她说：“请安住在我的身体里。”然后，她会消失在持明者的手掌中。就在那一瞬间，她会变成一个头发卷曲、八岁两倍大的少女。她手持短矛，所有的持明者都会听从她的命令，除了那些转轮王看到并注视的人。她们会一起飞翔，在三十三天中游荡。她们会住一个劫，当她们死亡时，会转生到色究竟天的天子中。 如果想修持狮子，就像以前一样，持明者要以牛奶为食，并以不说话的苦行，念诵五百万遍明咒的行为。然后，将雷击过的木头放在牛奶中七天。用白土和檀香水涂抹，用雷击过的木头。然后，持明者在星宿氐宿二时修持两只狮子。之后，要对佛、法和僧进行盛大的供养，并制作各种各样的食子。然后，持明者穿上干净的衣服，靠近吉祥草垫坐下。用右手按住狮子，念诵明咒的心髓，不要让它移动。直到狮子摇动为止。一旦摇动，就稍微移动，认真地念诵，不要害怕，再次念诵明咒，直到响起天鼓的声音。然后，持明者用七次赞颂过的鲜花拍打狮子。到处拍打，狮子会发出狮子的吼声。
English
Then, offering with incense, flowers, and burning incense, make a food offering to the spirits. Then, the practitioner, wearing clean clothes, sits near the skull. Place a peacock on the second skull and recite the mantra until the peacock moves. Then, the vidyadhara offers the sacrificial offerings with flowers that have not fallen on the ground, which have been praised seven times. Recite the mantra again. They come together from all directions, do not be afraid, remember the heart mantra, and touch the peacock, it will turn into a woman. She will say, "What should I do?" Say to her, "Please reside in my body." Then, she will disappear into the palm of the vidyadhara's hand. At that very moment, she will transform into a girl with curly hair, twice eight years old. Holding a short spear in her hand, all the vidyadharas will be under her command, except for those who are Chakravartins who see and gaze. They will fly together and wander in the Thirty-Three Heavens. They will live for a kalpa, and when they die, they will be reborn as sons of the Akanishtha gods. If you want to practice the lion, as before, the vidyadhara should eat milk and practice the vow of not speaking, reciting five hundred thousand times the mantra of action. Then, place wood struck by lightning in milk for seven days. Smear with white earth and sandalwood water, using the wood struck by lightning. Then, the vidyadhara practices with two lions during the Krittika constellation. Afterwards, offer great offerings to the Buddha, Dharma, and Sangha, and make various kinds of food offerings. Then, the vidyadhara, wearing clean clothes, sits near the Kusha grass mat. Pressing down on the lion with his right hand, he recites the essence of the mantra, without letting it move. Until the lion shakes. Once it shakes, move slightly, recite earnestly, do not be afraid, and recite the mantra again until the sound of the celestial drum resounds. Then, the vidyadhara strikes the lion with flowers that have been praised seven times. Striking everywhere, the lion will make the sound of a lion's roar.
Chinese
因此，其他的修行者一定會思考。然後，再次複誦明咒，騎在獅子上行走。僅僅是騎乘，就能使所有的持明者顯現出花朵散落。騎在獅子上，像風一樣行走。當獅子發出吼聲時，三十三天的諸神會從座位上掉落。阿修羅的女兒們也會被控制。持明者被百萬人圍繞，並能存活一劫。當死亡來臨時，將會投生到無垢的世界。從黃荊樹中出現的薄伽梵母忿怒母畫師，處於齋戒之中，用未與星宿混合的顏料繪製，然後在她的面前，持明者不說話地複誦六十萬明咒。然後，從墳墓中取出屍體，用香氣濃郁的香水沐浴，好好包裹，使其面向東方。然後，修行者用鮮花等供養，給予廣大的朵瑪，坐在吉祥草的墊子上，用珍寶覆蓋，並對薄伽梵母讚頌七遍，然後在起屍鬼的口中投入燃燒物，進行二十八次火供。屍體的口會張開。修行者為了迅速，將八指長的槐木橛子插入腳的大拇指中，並對薄伽梵母讚頌七遍，然後固定住。再次，修行者要複誦明咒，直到舌頭伸長到一肘的長度。即使聽到龍的聲音也不要害怕。然後，持明者為了迅速，要複誦明咒，並用白色的夾竹桃花擊打起屍鬼的額頭，這樣就能夠壓制它。他的舌尖會看到所有的珍寶，並帶有燃燒的光環，非常美麗，要複誦明咒並取走它。僅僅是取走，就能變成頭髮捲曲，年滿十六歲的持明轉輪王。除了想要投生之外，所有想要的都能實現。煩惱止息，存活一劫，並用珍寶裝飾頭部，在頭上裝飾