Tibetan
ང་། ནས་ཟན་བཟའ་སྟེ་མ་རྙེད་པས་ཨ་ག་རུའི་བདུག་པ་སྲེག་གོ། །དེ་ལྷོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་སྔར་བརྗོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོངས་པ་དང་། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་སོ་སོར་བཞེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མིང་གི་རིག་པ་བཟླས་སོ། །དེར་བུ་རམ་དང་། གང་བ་དང་། འོ་ཐུག་ཀྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་། ཏིལ་དང་ཏིལ་གྱི་ཐུག་པ་དང་། ཆང་གིས་བཀང་བ་ཅན་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འོ་མས་བཀང་བ་དང་། འོ་ཐུག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཀླུ་དང་འདབ་བཟང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྩབ་མོས་བཀང་བ་དང་། ཞོས་བཀང་བ་དང་། ཟན་ཡང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་དར་བས་བཀང་བ་དང་། ཆུ་དང་བསྲེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་དབུལ་ལོ། །ཨ་ག་རུ་དང་། ཏུ་རུ་ཥྐ་དང་། ག་པུར་རམ་དྲིའི་སར་ཛ་རའི་གཏོར་མའམ། ཟན་དྲོན་དང་ཕྱེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་མར་གྱི་མར་མེ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །རས་རིས་སམ་བདུན་པའམ། ཀུ་ཤ་བླངས་ནས་ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རིག་པ་བཞི་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བོར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་བརྒྱར་མཚོན་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚུངས་པར་འདོར་བཞིན་པ་བྱས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་ཡང་དོར་ནས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་འཕང་བར་བྱའོ། །རྫིང་སྐམ་པོ་དང་། ཁྲོན་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་ཡང་གཙང་མའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་དོར་བར་བྱའོ། །གང་དུ་ཝ་དང་། ཅེ་སྦྱང་དང་། ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟ་བར་རོ། །རྐང་ པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མནན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མེས་ལེགས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཏོར་མ་གཤེགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་སུ་ལྔ་བྱས་པ་ཞེས་པ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་བྱབ་པའི་ཐབས་སོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པའི་རིག་པ་དང་། སྙིང་པོས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་པར་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་རས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་སེར་སྐྱའི་བ་བྱུང་གིས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནས་གཏོར་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཕུལ་ནས་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲད་བུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལས་ཆེན་པོར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་དེ་སྲིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་སྐྲ་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱ། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དེའི་གཡོན་གྱི་གཞོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་གི་ཝང་དཔལ་བེའུ་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིག་པ་དེ་ཡང་དེའི་དབུས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དཔྲལ་བར་ཡང་རུང་སྟེ་གསེར་ལས་བྱུང་བའི་དར་ཐོང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་གསེར་དང་སྔོ་བསངས་ན་བཟའ་དཀར་པོ་མནབས་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་ཐོགས་པ། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་བར་དུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་བྱུང་བའི་གཤོག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི་དཀར་ཞིང་དག་པ་འདྲིར་ གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། ཤིང་རྟའི་གདོང་གི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བྱའོ། །ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གཞོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་གྲུལ་བུམ་གྱི་བདག་པོ་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གཞོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྟན་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་པ་ལང་གི་མིག་ཅན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པར་བྱའོ། །གཡས་ཀྱི་གཞོགས་ཀྱི་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ངོ་། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གཞོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་སོས་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་རུའི་བདུག་པ་སྲེག་ཅིང་རས་རིས་དེ་ལ་རིག་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ས་བོན་བཏང་བ་ལས་ཁང་བ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་དང་། གཞོན་ནུ་མས་བྱས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱའོ། །ལྕགས་ལྔ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུའི་ཚད་ཀྱི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་སྟེ། ནག་པོ་ དང་། ལྕགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བྱའོ། །རིག་པ་གྲུབ་པ་ལ་ལྕགས་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་བྱུང་བ་སེར་སྐྱ་ལས་བྱུང་བས་བ་ལང་གི་ལག་པའི་རྣམ་པ་ཤར་དུ་མགོ་བོ་བསྟན་པར་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་ཁའི་རྩ་བར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ་བྱའོ། །ལྷོའི་རྐད་པ་གཉིས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཟུར་གསུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྐང་པའི་མདུན་དུ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པའོ། །ངག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་གཞོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །རི་མོར་བྱས་སམ་ས་ལས་བྱུང་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དྲི་
Chinese
我，因为没有找到用青稞面做的食物，所以焚烧沉香的熏香。然后向南和西，以及四个方向，念诵之前所说的女夜叉的名字。献上供品、香、花、熏香和朵玛，并念诵这样的名字的明咒。在那里，红糖、甘蔗和牛奶粥也应放在东边。对于乾闼婆，装满芝麻、芝麻粥和酒的朵玛应放在南边。对于夜叉和瓶腹鬼，装满牛奶的朵玛和牛奶粥应放在西边。对于龙和妙翅鸟，装满粗粮的朵玛、装满酸奶的朵玛和食物也应放在北边。对于女夜叉，装满酸奶的朵玛，并与水混合。向薄伽梵母献上白三物的朵玛，并用所有的花朵供养。在其四个方向，献上古古尔的熏香。沉香、图卢什迦和樟脑，或者香的萨惹的朵玛，或者热的食物和面粉，应放在四个方向。因为没有现成的，所以应献上力所能及和现有的朵玛。也应向薄伽梵母献上酥油灯。然后迅速将总的丸药放在右边。拿起丝绸画像或七叶或吉祥草，念诵一百遍赞颂，然后面向东方，将四种明咒念诵二十一遍。念诵八百遍就能战胜敌人。在念诵其名字的同时，应在三时中念诵。然后，在像这样平等地抛弃之后，对于薄伽梵，抛弃花、熏香和灯，然后拿起所有其他类型的朵玛并抛掷。扔进干涸的池塘和井里。或者，也可以在其他干净的地方，连同遮盖物一起，完全抛弃。在那里，狐狸、豺狼和狗不会吃。脚 也可以，但不要踩踏。或者，最好用火彻底焚烧。对于所有坛城的修法，这也是朵玛送走的仪轨。外面是月亮所生的坛城方向。
English
I, because I could not find food made of barley flour, burn incense of agarwood. Then to the south and west, and also to the four directions, recite the names of the female yakshas mentioned before. Offer offerings, scents, flowers, incense, and torma separately, and recite the vidya of names like these. There, jaggery, sugarcane, and milk porridge should also be placed in the east. For the gandharvas, torma filled with sesame, sesame porridge, and wine should be placed in the south. For the yakshas and kumbhandas, torma filled with milk and milk porridge should be placed in the west. For the nagas and garudas, torma filled with coarse grains, torma filled with yogurt, and food should also be placed in the north. For the female yakshas, torma filled with yogurt and mixed with water. Offer torma of the three white things to the Bhagavati and also make offerings with all the flowers. In its four directions, offer incense of guggul. Agarwood, Turushka, and camphor, or torma of fragrant sarja, or warm food and flour, should be placed in the four directions. Since there is nothing readily available, torma should be offered as much as possible and as available. Also offer a butter lamp to the Bhagavati. Then quickly place the general pills on the right side. Take a silk painting or a seven-leaf or kusha grass, recite a hundred praises, and then facing east, cast the four vidyas twenty-one times. By reciting eight hundred times, one will conquer the enemy. While reciting its name, it should be recited in the three times. Then, after doing the throwing equally like this, for the Bhagavati, throw away the flowers, incense, and lamps, and then take all the other types of torma and throw them away. Throw them into dry ponds and wells. Or, it can also be completely discarded in other clean places, along with the covering. Where foxes, jackals, and dogs will not eat. Feet can also be, but do not step on them. Or, it is best to burn it thoroughly with fire. For all mandala sadhanas, this is also the ritual of sending away the torma. Outside is the direction of the mandala born from the moon.
Chinese
并非是加上“五堆”之名，而是制作佛像并安放于其处。这些是洗浴之方法。如仪轨般，于一切圆满之明咒及心髓，所有大事业，只要不落于尘垢之亚麻布上，就以黄色牛粪，依之前所述之仪轨制作坛城，并同样地安放食子。焚香和鲜花也如所说般供奉后进行洗浴。系上丝线。守护自身。凡欲使大事业增长者，应依此仪轨修持。如前所述。于所得之衣物，去除毛发，以不混杂之颜料绘制佛像。佛像面朝西方，其左侧绘制圣观自在菩萨。四臂，持念珠和莲花。为修持之明咒，亦于其中心，以藏红花书写，显现为石榴色。亦可于额头制作黄金饰品。菩提萨埵之右侧，绘制圣救度母，身着金色和蓝绿色白色法衣。手持供品。手持蓝色莲花。右手施予胜施。其右侧为明咒之母大孔雀明王，四臂。大孔雀明王之间，绘制名为金色孔雀之国王，以黄金制成之翅膀，以一切珍宝装饰。明咒大孔雀明王应绘制成白色且洁净。 于此之右侧，为赡部洲，三峰。为车之形状。于西方，绘制西牛货洲，圆形。于北方，绘制北俱卢洲，四方形且相等。于东方，于胜身洲，绘制大国王持国，乐乾闼婆之主，及其眷属。于赡部洲之侧，绘制大国王增长，持宝瓶之主。于西方之西牛货洲之侧，绘制大国王广目，龙族之主，佛陀之
English
It is not by adding the name "five heaps," but by making an image of the Buddha and placing it in its place. These are the methods of bathing. As in the ritual, with all the perfect vidyā and essence, all great deeds, as long as it does not fall on a linen cloth free from dust, make a mandala with yellow cow dung according to the previously mentioned ritual, and place the torma in the same way. Incense and flowers are also offered as stated, and then the bathing is performed. Tie a thread. Protect yourself. Whoever wishes to increase great deeds should practice according to this ritual. As mentioned before. On the obtained cloth, remove the hair, and draw the image of the Buddha with unmixed colors. The image of the Buddha faces west, and on its left side, draw the noble Avalokiteśvara. Four arms, holding a rosary and a lotus. For the vidyā to be practiced, also in its center, write with saffron, appearing as pomegranate color. A golden ornament can also be made on the forehead. To the right of the Bodhisattva, draw the Holy Tara, wearing golden and turquoise white robes. Holding offerings. Holding a blue lotus. The right hand bestows the supreme gift. To its right is the Queen of Vidyā, Mahāmāyūrī, with four arms. Between Mahāmāyūrī, draw the king named Golden Peacock, with wings made of gold, decorated with all kinds of jewels. The vidyā Mahāmāyūrī should be drawn white and pure. To the right of this is Jambudvīpa, with three peaks. It is in the shape of a chariot. To the west, draw Aparagodānīya, which is round. To the north, draw Uttarakuru, which is square and equal. To the east, in Pūrvavideha, draw the great king Dhṛtarāṣṭra, the lord of the Gandharvas, and his retinue. On the side of Jambudvīpa, draw the great king Virūḍhaka, the lord of the kumbhāṇḍas. On the side of Aparagodānīya in the west, draw the great king Virūpākṣa, the lord of the nāgas, the Buddha's
Chinese
在佛像的上方，放置金色的坐垫和白色的布，并画上牛眼。圣者阿难陀在世尊的旁边合掌，双膝跪地。右侧的后方，放置手持金刚杵和拂尘的金刚手。佛像的周围，遍布鲜花和细小的果实。佛像的东方是东胜身洲。在北方俱卢洲的一侧，放置大国王难陀和夜叉之主，以及他们的眷属。然后，从白月初一开始，进行梵行，遵守八关斋戒，食用牛奶和食物，在三个时辰焚烧安息香，并对这幅唐卡念诵智慧真言二十一次。念诵如下：愿智慧的成就属于我！在接下来的三天里，通过安住于布萨，在十五那天会感到快乐。在白净的一面，从播种的土地上，由有房屋的人靠近，婆罗门青年编织的线，以及年轻女子制作的东西，都取来放置在佛像的脚下。五种金属，即相当于大麦大小的金、银、铜、锡和黑铁，都放置在佛像的脚下。为了成就智慧，将这些金属供养出去。或者，进行供养佛陀的仪式。然后，用没有掉在地上的黄牛粪，涂抹成牛腿的形状，头朝东，靠近嘴巴的根部，画上圆形的东胜身洲。在南边的两根柱子上，画上三角形的赡部洲。在西南方向的唐卡前，画上圆形的西牛贺洲。在西边的脚前，画上正方形的北方俱卢洲。在施食的方向，放置面朝西方的佛像。在他的左侧，放置世尊度母。可以画在纸上或用泥土制作。然后，以对佛陀的恭敬之心，献上香
English
Above the Buddha image, place a golden cushion and white cloth, and draw cow eyes. The venerable Ananda should be placed next to the Bhagavan, with palms joined and both knees on the ground. Behind the one on the right side, place Vajrapani holding a vajra and a whisk. All around the Buddha image, scatter flowers and small fruits. To the east of the Buddha image is the Eastern Continent of Purvavideha. On the side of the Northern Kuru Continent, place the great king Nanda and the great lord of the yakshas, along with their retinue. Then, starting from the first day of the white month, practice celibacy, observe the eight-fold uposatha vows, eat milk and food, burn gugul incense at three times, and recite the vidya mantra twenty-one times to that thangka. Recite as follows: May the accomplishment of wisdom be mine! By abiding in posadha for the next three days, one will be happy on the fifteenth. On the white side, from the land where seeds have been sown, what has been brought near by a householder, the thread spun by a young Brahmin, and what has been made by a young woman, take them and place them at the feet of the Buddha image. Five metals, namely gold, silver, copper, tin, and black iron, in the size of a barleycorn, should be placed at the feet of the Buddha image. To accomplish wisdom, offer those metals. Alternatively, perform the rituals of offering to the Buddha. Then, with cow dung that has not fallen on the ground, made from yellowish cow dung, smear it in the shape of a cow's leg, with the head facing east, and near the base of the mouth, make a round Eastern Continent of Purvavideha. On the two southern pillars, draw a triangular Jambudvipa. In front of the thangka in the southwest direction, draw a round Western Continent of Aparagodaniya. In front of the western foot, draw a square and equal Northern Kuru Continent. In the direction of offering food, place the Buddha image facing west. On his left side, place the Bhagavati Tara. It can be drawn on paper or made of earth. Then, with reverence for the Buddha, offer incense.