Tibetan
་རྣམས་བྱེད་དོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མ་ཤྩ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ། བྷ་གི་ནཱི་ནཱཾ། ན་མ་སྟུམྦུ་རུ་སརྦྦ་བ་ཧ་སྱ། མ་ཧཱ་ཀཪྞ་སྱ། པི་ཙི་པི་ཙི། ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ། བྷཪྒ་པྲ་པ་ཏཱནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ནག་པོའི་བརྒྱད་པའམ་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་སྔགས་འདི་ཐོད་པར་ཁྲག་གིས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་ཆུ་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མཤྩ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་བྷ་གི་ནཱི་ནཱཾ། ན་མོ་ཛམྦྷ་ནི་ཙཱ་ཊུ་ཙཱ་ཊུ་ཙཱ་ཊུ་ཙཱ་ཊུ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ན་ལེ་ཤམ་གསུམ་ཁར་བཅུག་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ན་ལེ་ཤམ་གཅིག་ཁར་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གང་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མཤྩ་ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ་བྷ་གི་ནཱི་ནཱཾ། ན་མསྟུ་མྦུ་རུ་མ་ཧཱ་སཱཪྠ་བཱ་ཧཱ་ཡ། ན་མོ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཇི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་ པ་འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའམ། ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ནས། མར་མེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཆུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་སྟེ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་འཐུངས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་རངས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་སློང་མོ་ཟོས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཟློས་ཤིག །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཁ་རུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ནམཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་བ་ཏ་ཡེ། ན་མཤྩ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་བྷ་གི་ནཱི་ནཱཾ། ཏནྟྲི་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་འདིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དུག་དང་མཆེ་བས་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་གདོན་རྣམས་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མཤྩ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་བྷ་གི་ནཱི་ནཱ། ན་མསྟུ་མྦུ་རུ། སརྦྦ་མ་ཧཱ་ཡ། སུ་ཊུ་སུ་ཊུ་བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་བ་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས་དེར་བ་ཤ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག །ནག་པོའི་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་དུའོ། །གང་འདོད་པ་དེ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ཀྱང་ཁྲོས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་སོལ་བས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་འཆད་བྱེད། །དགེ་བའི་ལག་པ་ལས་ཀུན་ལ། །ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དེ། །ཀུན་ལ་ལག་པ་གཡོན་སྦྱར་བྱ། ། མཐེ་བོང་ཅན་ལ་བཟུང་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡིར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ། །དྲི་ཟ་ལ་ནི་གུང་མོ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མིང་མེད་དོ། །ཀླུ་ལ་ལག་པ་མཐེའུ་ཆུང་། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་མཐིལ་དུའོ། །དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་པ། །སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཏེ། །གུག་མོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་དམར་ལ། །མཐེ་ཆུང་ནག་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། །མཐེ་བོང་ཏུམྦུ་རུ་ཞེས་འདི། །རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རང་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་དགོད། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་གང་རིག་པ་འཛིན་པ་བཀྲུས་བཞིན་པ་རིག་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་རིག་པ་མེད་པར་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་བཟློག་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནི་ལུས་རྩུབ་པ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་གཡོ་བ་དང་། ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རིག་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཕོ
Chinese
们做。 纳摩RA特纳扎雅雅， 纳玛斯章达瓦吉ra帕尼耶， 玛哈雅叉色纳帕塔耶， 纳玛斯扎塔斯瑞南， 巴吉尼南， 纳玛斯顿布如萨瓦巴哈斯亚， 玛哈卡尔纳斯亚， 匹兹匹兹， 阿穆卡亚， 巴嘎抓巴达恩度梭哈。 在黑色的第八天或黑色的第十四天，斋戒三个晚上，用头盖骨上的血写下这个咒语。 念诵八千遍后，扔进水中。 一切形式的语言都会改变。 纳摩RA特纳扎雅雅， 纳玛斯章达瓦吉ra帕尼耶， 玛哈雅叉色纳帕塔耶， 纳玛斯扎塔斯瑞南巴吉尼南， 纳摩赞巴尼匝度匝度匝度匝度梭哈。 通过这种智慧，在国王的月份里，在无忧树下，将三个豆蔻放入口中。 念诵八千遍。 然后将一个豆蔻完全放入口中。 任何不眨眼地看着的人都会被控制。 纳摩RA特纳扎雅雅， 纳玛斯章达瓦吉ra帕尼耶， 玛哈雅叉色纳帕塔耶， 纳玛斯扎提斯瑞南巴吉尼南， 纳玛斯顿布如玛哈萨塔瓦哈亚， 纳摩扎耶维扎耶阿吉杰阿帕ra杰德梭哈。 智慧
English
they do. Namo Ratna Trayaya, Namas Chanda Vajra Panaye, Maha Yaksha Senapataye, Namas Chata Srenam, Bhagini Nam, Namas Tumburu Sarva Bahasya, Maha Karnasya, Pici Pici, Amukaya, Bharga Prapadantu Svaha. On the eighth of the dark or the fourteenth of the dark, fasting for three nights, this mantra should be written in blood on the skull. Having praised it manifestly eight thousand times, it should be thrown into the water. All forms of speech will change. Namo Ratna Trayaya, Namas Chanda Vajra Panaye, Maha Yaksha Senapataye, Namas Chata Srenam Bhagini Nam, Namo Jambhani Chatu Chatu Chatu Chatu Svaha. With this knowledge, in the king's month, under the tree of no sorrow, put three cardamom into your mouth. Recite eight thousand times. Then put one cardamom completely into your mouth. Whoever looks without blinking will be controlled. Namo Ratna Trayaya, Namas Chanda Vajra Panaye, Maha Yaksha Senapataye, Namas Chati Srenam Bhagini Nam, Namas Tumburu Maha Sarthavahaya, Namo Jaye Vijaye Ajite Aparajite Svaha. Wisdom
Chinese
哩那。那摩司度姆布茹。萨尔瓦玛哈亚。苏度苏度瓦吉拉札帕拉班匝尼耶梭哈。以此真言，作四肘之哇炯坛城，于彼处，以哇夏嘎之杨木、酸奶、蜂蜜与酥油涂抹，作八千次火供。从黑月之初八开始，直至十五为止。能勾招任何所欲之物。以此亦能以忿怒摧毁国王之宫殿，极度入于一切处后，以炭书写于其上，以左足按压，念诵八千遍。之后，将脱离忿怒。之后，善妙宣说手印。善妙之手遍及一切。任何略微之事，皆以左手合掌于一切。 执持拇指者，此手印普遍宣称为天神之手印。具威胁指者，为夜叉之手印。与乾闼婆相应者，为中指。对于诸鬼神，则无名指。龙族则为小指。罗刹则为掌心。杖之手印之标识，手印被阐述为八种形态。拇指为摧毁金刚。威胁指为金刚拳。中指为红色金刚身。小指为黑色之肢体。此拇指名为东布茹。以各自之形相，于各自之上。安立此五种手印。此后，又，菩萨摩诃萨大势至，于薄伽梵释迦牟尼佛前，以头顶礼拜，如是请问：薄伽梵大悲尊，利益一切有情众生者，于大幻化网续之后续中，世尊您如何为了圆满智慧明咒之行，以及方便之波罗蜜多，而开示应如何行持？世尊告曰：善哉，善男子！因此，凡是持明者，在沐浴时，应忆念明咒，不忆念明咒而沐浴，以及不于寂静之处修持，这些都会导致身体粗糙，力量衰弱。凡是在道路上行走，被城市之事物所染污者，应以意念持咒。经常心神动摇，且多病。
English
Lina. Namas Tumburu. Sarva Mahaya. Sutu Sutu Vajra Prabhanjaniye Svaha. With this mantra, create a four-cubit mandala of Vabyung, and there, smear the wood of Vashaka with yogurt, honey, and butter, and perform eight thousand fire offerings. Starting from the eighth of the dark moon, until the fifteenth. It can summon anything desired. With this, one can also destroy the palace of the king with wrath, enter everywhere intensely, write on it with charcoal, press down with the left foot, and recite eight thousand times. After that, one will be free from wrath. After that, the hand seals are well explained. The virtuous hand extends to all. Whatever small task is to be done, join the left hand to all. The one holding the thumb, this hand seal is widely proclaimed as the hand seal of the gods. The one with the threatening finger is the hand seal of the Yakshas. The one corresponding to the Gandharvas is the middle finger. For the spirits, there is no ring finger. For the Nagas, it is the little finger. For the Rakshasas, it is the palm. The marks of the staff's hand seal, the hand seals are explained in eight forms. The thumb is the vajra that utterly destroys. The threatening finger is the vajra fist. The middle finger is the red vajra body. The little finger has black limbs. This thumb is called Tumburu. With their own forms, on their own. Establish these five hand seals. Then again, Bodhisattva Mahasattva Mahasthama, bowed his head to Bhagavan Shakyamuni Buddha and asked: Bhagavan, Great Compassionate One, Benefactor of all sentient beings, in the later continuation of the Great King of Contemplation, the Upward-Blazing Hair, how does the Bhagavan teach how to practice the conduct of the wisdom mantra and the perfection of skillful means for the sake of complete fulfillment? The Bhagavan said: Well done, son of good family! Therefore, whoever holds the mantra, while bathing, should remember the mantra. Bathing without remembering the mantra, and not practicing in a secluded place, will cause the body to become rough and the strength to weaken. Whoever walks on the road, being defiled by the things of the city, should mentally recite the mantra. Constantly the mind is agitated, and there will be many diseases.
Tibetan
་བ་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་ཉམས་པ་དང་། གྲོགས་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སླར་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་རང་གི་རིག་པ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་དང་བྲལ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ལ་རྐང་པས་རྫི་བར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པར་ཁྲོ་བས་ཟས་རྫི་བར་བྱེད་པ་དང་། འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པ་ཤི་བ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལའང་དམ་ཚིག་མེད་པར་སྨན་རྐང་པས་རྫི་བར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་འགོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པར་དུང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྩེ་གསུམ་ཁ་གདེངས་དང་། བེ་ཅོན་དང་། མདུང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཕུབ་དང་། གཞུ་དང་། གཤོལ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། མདའ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། བོང་བུ་དང་། ཕག་དང་། ཤ་ར་བྷ་དང་། སེང་གེ་དང་། བྱ་གག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མ་ཧེ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ངང་པ་དང་། མི་དང་། ལྷའི་བཞོན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རྐང་པས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །བཟའ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་ཏིལ་དང་། ཤ་དང་། པརྤ་ཊ་དང་། ཛམྦུ་ལི་ཀ་དང་། ཉ་དང་ སྤུ་པ་ལི་ཀ་མང་པོ་དང་། ཏིལ་གྱི་ཐུག་པ་དང་། ལྷ་བཤོས་དང་། དྲི་མེད་ཉིད་བཟའ་བ་ཡང་
Chinese
以及对非处所进行极度结合，远离火供而进行念诵，则恒常会丧失意义，也会丧失友伴。如果有人再次轻蔑持明者自己的明咒，并且享用神灵之物，那将会导致邪引和恐惧。恒常不会令世间欢喜。恒常会被完全轻蔑。恒常持明者应当以鲜花和焚香等供养、恭敬由佛、菩萨、独觉、以及圣声闻所宣说的明咒。违背誓言和杀生，进行诅咒，诽谤比丘尼，造作五无间罪，以不合规矩的方式享用僧众的财物，沉溺于谷酒和劣质酒，杀害比丘或比丘尼，用脚踩踏食物，违背誓言以愤怒踩踏食物，抛撒食物，见到违背誓言者死亡而不离开，对未进入坛城者施予手印和咒语，并且也违背誓言用脚踩踏药物，使人从誓言中堕落，以及用不净之物冒犯佛和菩萨们，以及其他神灵，违背誓言踩踏海螺、法轮、三尖矛、棍棒、长矛、金刚杵、盾牌、弓箭、犁、杵、箭、短矛、大象、牛王、驴、猪、夏拉巴兽、狮子、乌鸦、孔雀、水牛、母牦牛、鹅、人、天神的坐骑以及各种兵器，见到各种行为后用脚踩踏，以其他方式邪引，并且不给予成就。食用之仪轨中，这里有芝麻、肉、博巴达、瞻部利迦、鱼，以及许多斯普巴利迦，芝麻粥，祭祀神的食物，以及食用不净之物
English
and extremely combining with non-places, reciting mantras while abstaining from fire offerings will always result in loss of meaning and loss of companions. If someone again despises the vidyadhara's own mantra and consumes the objects of the deities, it will lead to misguidance and fear. It will never please the world. It will always be completely despised. Always, the vidyadhara should offer and respect the mantras of knowledge spoken by the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and noble Shravakas with flowers, incense, and so on. Breaking vows and killing, cursing, slandering nuns, committing the five heinous crimes, improperly enjoying the property of the Sangha, indulging in grain alcohol and inferior alcohol, killing monks or nuns, trampling food with feet, violating vows by trampling food in anger, scattering food, not leaving after seeing the death of someone who has broken vows, giving mudras and mantras to those who have not entered the mandala, and also violating vows by trampling medicine with feet, causing others to fall from vows, and offending the Buddhas and Bodhisattvas, as well as other deities, with impure things, violating vows by trampling conch shells, Dharma wheels, tridents, clubs, spears, vajras, shields, bows, plows, pestles, arrows, short spears, elephants, bulls, donkeys, pigs, Sharabha beasts, lions, crows, peacocks, buffaloes, yaks, geese, humans, the mounts of the gods, and various weapons, seeing various actions and then trampling them with feet, misleading in other ways, and not granting accomplishments. In the ritual of eating, here are sesame seeds, meat, Parpata, Jambhulika, fish, and many Spupalikas, sesame porridge, food offered to the gods, and also eating impure things.