Tibetan
བར་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཙནྡན་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་གི་གེ་སར་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་བླངས་ཏེ་བརྒྱད་བརྒྱར་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་མར་གྱི་མར་མེ་གསུམ་སྦར་ཏེ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱར་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་མར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གང་འདོད་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་བདུན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱེད་ན་དེའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བརྒྱད་བརྒྱར་ཟློས་པར་བྱེད་ན་ སྡིག་པ་རྣམས་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་གང་འདོད་པའི་གྲོང་དེ་སོ་སོར་རྙེད་པ་དང་། མིག་གིས་གང་མཐོང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་དང་མཱ་ཥའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་ནོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བ་ཊའི་མྱུ་གུ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བདག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་རིག་བསྒྲུབ་པ་པོའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དང་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧ་རི་སིརྒ་ལ་ལོ་ཧི་ཏཱཀྵ། དེ་ཧི། ད་དཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བདག་ཉིད་དགོངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་འདིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མེ་སྤྱན་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཅན་དང་རྒྱས་པ་ཅན་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་ཡམ་ཤིང་གི་ཤིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་རླན་དང་བཅས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཐོ་གང་ངམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ་སོར་གསུམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་སྟོང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནེ་ཙོའི་གཤོག་པ་འདྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྗང་གུ་དང་། ལོ་མ་བསྐམས་པའམ། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་སྤངས་ནས་བུག་པ་མེད་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པས་ཁ་དོག་གཞན་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ནས་སྐམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་བསྲེགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །མ་རུལ་ཅིང་མི་འཁྱོག་པ་ཉིད་དང་གཞན་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཐབ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས་འོག་ཉིད་དུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། གཞུ་གང་དང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་ཁྲུ་གསུམ་མམ། ཁྲུ་གཉིས་སམ་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྤངས་པ་རྟག་ཏུ་བྱེ་མ་བསྔགས་ཏེ་དེ་ལ་པདྨའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཁྱེར་ཀུན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཡང་འབད་པས་སོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞི་བ་ཅན་དང་། རྒྱས་པ་ཅན་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་བཤད་པ་ལ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་ནི། །རྩེ་མོ་གཉིས་ཀ་རྩེ་གསུམ་པ། །གཞན་ཡང་མེ་ཐབ་ཁྲུ་གཉིས་པ། །ཐད་ཀར་ཡང་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཙང་མའི་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཏུ། །ཆུ་ཀླུང་ངོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། །བརྟན་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཁང་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་ལེགས་བརྩམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རི་རྩེར་ཡང་། །ལྷ་ཡི་ཁང་པ་སྟོང་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུམ་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཟག་མཆོག་གི་གནས་དེ་རྣམས། །གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀུན་ལས། །ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེར་འདུག་པས། །གནས་ནས་ཁྲུ་ཡི་ཚད་ལས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །དེར་ནི་གསང་སྔགས་ཤེས་པས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གནས། །ཉིད་དུ་གནས་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཤར་དུ་བལྟས་དང་བྱང་དུ་བལྟས་པའང་། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ཅན་ལ་བྱ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་ལྷོ་རུ་སྟེ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་འཕེལ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་བལྟས་པ། །འདི་རྣམས་སྔགས་པས་དུས་ལྷན་ཅིག །རིག་པ་བཟླས་པས་ཡང་དག་བརྩམ། །བིལ་བ་ཨརྐ་པ་ལཀྵ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ ཡིས་རྒྱས་ལས་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ཅན་ལ་ཤིང་རྣམས་ནི། །དཀར་དང་ཚ་བ་སྐྱུར་དང་རྣོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་ཞི་དང་རྒྱས་ལས་ལ། །བརླན་བཅས་ཤིང་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་བཞིན་སྐམ་པོ་དྲག་ལས་སོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤངས། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །ཤིང་དེ་རྣམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ལྗང་དང་སྣུམ་པ་འདྲ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་དང་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུ་ཤའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །མཪྒད་དང་ནི་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་བཀག་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཆུ་ལ་ཡང་། དག་པ་སྲིན་བུ་སྤངས་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་དེ་ནས་མངོན་པར་བཀྲུ། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ཡང་། །རང་སྣང་ཕྱི་རོལ་བརྩོན་པའམ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་ཉེ་རེག་བྱ། །གཙང་མས་རྩྭ་ཡིས་སྒྲོན་མའི་ཚད་ལ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་ཚད་བྱས་ན། །འབད་པས་མ་ནི་སྦར་བར་བྱ། །ཁ་ཡི་རླུང་གིས་ཕུ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་དང་། །གོས་ཀྱི་ཆུན་པོའམ་ཤམ་ཐབས་དང་། །སྒྲིབ་གཡོགས་དག་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ནོར་དང་ཐ་དད་རླུང་། །ཉེ་བར་བཅོམ་དང་མངོན་དགའ་བའམ། །གཙང་མ་ཉམས་པ་བྲལ་བས་དང་། །དེ་བཞིན་གོས་དང་ནོར་བུས་ཀྱང་། །རླུང་ཡབ་བྱའོ་རླུང་བཟང་པོས། །མེ་ནི་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་རླུང་འདི་ཡིས། །སྔགས་ཤེས་མེ་ནི་སྦར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱིན་སྲེག་དོན། །བུད་མེད་མཆོག་གཞན་བརྟག་པ་དག །བྱས་ནས་ཡང་ནི་མཐའ་རུ་ནི། །བ་ཡི་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་གསུམ། །དེར་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ་ལས་ནི། །གང་ཡང་ཚད་དུ་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ལ། །དེ་ནས་ཇི་བཞིན་འདོད་ཕྱག་བྱ། །དེ་ཚེ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསང་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་ཉིད་རྩོམ་པའི་དྲི་ཞིམ་ པོའི། །མེ་ཏོག་ཁོ་ནས་རྟག་ཏུ་འབོད། །སྔགས་པ་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །གདན་ནི་གནས་ལ་ཕུལ་བ་པ། །གསང་སྔགས་དེས་སོ་གཞན་དུ་མིན། །ཞོ་ལྡན་མར་དང་བསྲེས་པ་ལ། །སྦྲང་རྩི་བཏགས་པའི་ཡམ་ཤིང་གསུམ། །རྒྱས་དོན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །པདྨའི་གདན་ལ་ཉེར་འདུག་པས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྒྱས་པ་ཅན་ལ་འདི་རྣམས་ཉིད། །སྦྱིན་བྱ་གཟུགས་མཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །མངོན་སྤྱོད་ཅན་དུ་གན
Chinese
如果这样做，就会成为坛城的国王。在布画前用白檀香制作坛城，然后供奉香、花、熏香等，以及食子，并取三百个花蕊，念诵八百遍，点燃三盏酥油灯，用乌昙跋罗树的木柴点燃火，对每一朵花念诵八百遍，然后涂上酥油进行火供。所希望的都能如愿。如果在七个夜晚，一天三次完全念诵，那么他的五无间罪就会减轻。如果每天念诵八百遍， 罪恶都会减轻。如果经常念诵，就能得到所希望的城市，眼睛所见之物都能如愿。能战胜争论，成为说话的佼佼者。用芝麻和黑豆进行火供，能增加财富。用牛奶、蜂蜜和酥油浸泡的榕树嫩芽，火供八千次。就不会非时而死。在布画前，用八千朵龙树花，就能使国王如愿。然后，释迦牟尼佛再次普观一切圆满的眷属坛城，对观世音菩萨说：大菩萨，你的明咒的所有章节，以及火供的各种特殊方法，以及修行者在火中使用的特殊仪轨，以及在哪里安住，精进于明咒修行的众生应该如何修行，这些是什么呢？宣说了此明咒的词句：嗡 达地雅他 嗡 谛瑟吒 哈日 悉日嘎啦 罗嘿达恰 谛嘿 达 达巴雅 吽 帕特 梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧ་རི་སིརྒ་ལ་ལོ་ཧི་ཏཱཀྵ། དེ་ཧི། ད་དཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा। ॐ तिष्ठ हरिसिर्गल लोहिताक्ष। देहि। ददापय। हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā oṃ tiṣṭha harisirgala lohitākṣa dehi dadāpaya hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：如是 嗡 住 诃利悉日嘎啦 红眼 给 给予 吽 帕特 梭哈）。这是观世音自在的火之精华。能成办一切事业，赐予一切所愿，请您垂念。修行者以此在火中进行火供，念诵一遍，将三种供品投入火中。火神就会被迎请。同样，对于息灾、增益和降伏的事业，也要加入乌昙跋
English
If you do this, you will become the king of the mandala. In front of the painted cloth, create a mandala with white sandalwood, and then offer incense, flowers, and other offerings, as well as torma, and take three hundred flower stamens, recite eight hundred times, light three butter lamps, and light the fire with Udumbara wood, recite eight hundred times for each flower, then smear with butter and perform a fire offering. Whatever you desire will be fulfilled. If you recite completely three times a day for seven nights, then your five heinous sins will be reduced. If you recite eight hundred times each day, sins will be reduced. If you recite constantly, you will obtain the city you desire, and whatever you see with your eyes will be fulfilled. You will be able to overcome arguments and become the best of speakers. Perform a fire offering with sesame seeds and black beans, and you will increase wealth. Perform a fire offering eight thousand times with banyan sprouts soaked in milk, honey, and butter. You will not die untimely. In front of the painted cloth, with eight thousand Naga tree flowers, you will be able to make the king fulfill your wishes. Then, Shakyamuni Buddha again looked upon the entire perfect retinue mandala and said to Avalokiteshvara: Great Bodhisattva, all the chapters of your mantra, as well as the various special methods of fire offering, and the special rituals used by practitioners in the fire, and where to abide, how should sentient beings who are diligent in mantra practice practice, what are these? He spoke the words of this mantra: Tadyatha Om Tistha Hari Sirgala Lohitaksa Dehi Dada Paya Hum Phat Svaha (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧ་རི་སིརྒ་ལ་ལོ་ཧི་ཏཱཀྵ། དེ་ཧི། ད་དཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: तद्यथा। ॐ तिष्ठ हरिसिर्गल लोहिताक्ष। देहि। ददापय। हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: tadyathā oṃ tiṣṭha harisirgala lohitākṣa dehi dadāpaya hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Thus, Om, dwell, Hari Sirgala, red-eyed, give, grant, Hum Phat Svaha). This is the essence of the fire of Avalokiteshvara. It can accomplish all actions, grant all wishes, please consider. The practitioner should perform a fire offering with this in the fire, recite it once, and throw the three offerings into the fire. The fire god will be invited. Similarly, for the activities of pacifying, increasing, and subduing, Udumba should also be added.
Chinese
柴的木头变成三种形态，为了寂静的缘故，用带有湿气的无忧树来特别制作，高一拃或一肘左右，或者三指宽也行，柔软且易弯曲的木头最受赞赏，应该修持这个仪轨。没有孔洞且不是空心的，像鹦鹉的翅膀一样，同样地，绿色的，或枯萎的叶子，或黑色的也应该布施。 舍弃被虫子吃过的，没有孔洞的也全部放置，舍弃其他颜色，最好和最差的都舍弃，干燥的那些也舍弃，焚烧时全部使用。不腐烂且不弯曲的，以及其他的都应该舍弃。然后，火炉全部做成四方形，在下面也要环绕，从一弓或一肘的尺寸起，三肘或两肘或四肘，就这样，舍弃有生命的东西，总是赞美沙子，在那上面用莲花的形状。然后，从所有开口处，坛城的形状也是四方形，也要努力。在布画面前，寂静的或者增益的都可以，这些都要正确地宣扬。在实际应用中是这样说的：中央要做金刚，两个顶端都是三个尖的。此外，火炉是两肘长，直接的是七个。同样，清净的一面在后面，河岸的一面，或者坚固的一面，或者墓地，或者空屋，应该好好地建造火供。同样地，在山顶上，或者空的神殿，或者总是大的寺庙，像这样，这三种是修行者的一方所说的。那些是殊胜之人的处所。从所说的所有火供事业中，靠近吉祥草的垫子，从处所起一肘的尺寸，特别地，火供事业就在那里，由知道秘密咒语的人来做。成就迅速就在那里，毫无疑问地就在那里。面向东方和面向北方，是寂静和增益的。对于猛厉的，则面向南方，然后念咒者要完全舍弃。面向东方，脸朝向东方，寂静增长。对于增益，也面向北方。这些念咒者要同时，通过念诵明咒来正确地开始。比瓦、阿嘎、巴拉夏，尼拘陀树用于增益事业。实际应用
English
The wood for the firewood transforms into three forms. For the purpose of pacification, it is specially made with moist Shorea robusta, about a span or a cubit high, or even three fingers wide. The soft and pliable wood is highly praised, and this ritual should be performed. It should be without holes and not hollow, resembling the wings of a parrot. Similarly, green or withered leaves, or black color should also be given. Having abandoned what has been eaten by worms, also placing all that is without holes, abandoning other colors, both the best and the worst are abandoned, and those that are dry are also abandoned, and all are used for burning. What is not rotten and does not bend, and others should be abandoned. Then, the fire pit should be made square on all sides, and should be circled underneath. From the size of a bow or a cubit, three cubits or two cubits or four cubits. In this way, having abandoned living beings, sand is always praised, and on it, in the form of a lotus. Then, from all the openings, the shape of the mandala is also square, and effort should be made. In front of the painted cloth, either peaceful or increasing, these should be properly proclaimed. In actual practice, it is said: In the center, a vajra should be made, both ends having three points. Furthermore, the fire pit is two cubits long, and directly it is seven. Similarly, the clean side is behind, the side of the riverbank, or the stable side, or the cemetery, or the empty house, the fire offering should be well constructed. In the same way, also on the mountaintop, or the empty temple of the gods, or always a large monastery, like this, these three are said to be on the side of the practitioner. Those are the places of the supreme person. From all the fire offering activities that are spoken of, near the cushion of kusha grass, from the place, the size of a cubit, especially, the fire offering activities are there, to be done by one who knows the secret mantra. Accomplishment is quick only there, there is no doubt that it is there. Facing east and facing north, are for pacification and increase. For the wrathful, it is facing south, and then the mantra practitioner should completely abandon. Facing east, with the face towards the east, pacification increases. For increase, also facing north. These mantra practitioners should simultaneously, through reciting the vidya, properly begin. Bilva, arka, palasha, nyagrodha are used for increasing activities. Actual practice.