Tibetan
ཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་སྟོང་ཟློས་ཤིག །རིགས་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་འབྲས་ཡོས་ལ་ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག །གི་ཝང་ལ་སྟོང་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་མཐོང་བ་དང་། གང་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཏུ་རུཥྐའི་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ་གདོང་བཀྲུས་པས་གང་མཐོང་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཏིལ་མར་ཟ་བས་ཁྱོར་བའི་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ་འཐུངས་ཤིག །དོན་དུ་མ་གཉེར་བར་བཟའ་བ་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་གོས་དེ་བླངས་ཏེ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་མདུད་པ་བྱས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་ནང་དུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཅོད་པ་དང་། འབུགས་པ་ལག་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་པ་ལཱའི་འབྲུ་དང་། ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོ་དང་། ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལག་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཟློས་ཤིག །སྔགས་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་གཞོམ་པར་འདོད་པས་ གི་རི་ཀཪྞི་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་ཤཱི་རིམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །གདོན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་གྲོལ་ལོ། །རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་སྡེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དང་ཕྱེ་ཟ་ཞིང་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའམ། ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་མཚན་མོ་གཅིག་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་རས་རིས་བཞུགས་ཏེ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུམ་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་བྱས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ལོ་བདུན་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་ཅི་བགྱིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཙང་མར་རས་རིས་བཞུགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཆོད་ནས་བལ་བའི་ཡམ་ཤིང་ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྫས་སམ་གསེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྙེད་དོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ཅིག་བླངས་ནས་ཀླུའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཀླུ་མཚོ་བྲན་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཀླུ་མ་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ལམ་སུམ་མདོར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་སྲན་མའི་ཚད་ཀྱིས་ལྡོང་རོས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཁགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྡོང་རོས་ གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ནག་པོའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཁྲིའི་ཚོགས་ཅན་བླངས་ནས་གཞན་མོའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་ཅན་ལ་རྩེ་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གཞན་པའི་ནག་པོའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རྩེ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་རྩེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་མ་བརྩིགས་པ་རུ་ལྷའི་ཁྱིམ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཡང་དགོད་པ་དང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་གང་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྙེད་དོ། །ཐོ་རངས་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་འཇོག་གོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་མའི་ཁུ་བ་ཞོ་གང་ལ་བརྒྱད་བརྒྱར་ཟློས་ལ་འཐུངས་ཤིག་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཊི་ཀཱ་ལ་ཇི་སྲིད་ཟན་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཟན་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འབྲུ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ་། །སྔོན་སྤྱད་པ་བྱས་པས་ལྕགས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་བྱས་ནས་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་རྩ་བའི་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་ཨ་ཤྭཏྠའི་འདབ་མ་བདུན་ལ་བཞག་སྟེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་འབར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ཅན་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕུར་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བ་ཅན་ལེགས་པར་མཐོང་བ་བླངས་ནས་ལག་པས་མནན་ཏེ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ གང་ལ་རེག་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཤ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ཆུར་བཅུག་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་ལངས་ནས་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དོང་ཙེ་འབུམ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་ནས་ཨརྒའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །ཉི་མ་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཀླུང་དེ་ཉིད་དུ་རྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ནས་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་ལྷུག་ཅིག །མེས་པོས་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །དབང་པོས་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་ནོར་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་ཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བླུག་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལ་མི་སྨྲ་བར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་རྫས་སོ་སོར་རྙེད་དོ། །ཨརྒ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་དྲུག་པ་བྱས་ནས་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་སྨྲ་བར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཁྲི་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གཏེར་འབུམ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་ཡོས་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་། ཨ་བཱ་མརྒའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །གསེར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སོ་སོར་རྙེད་དོ། །གི་ཝང་བླངས་ཏེ་རིལ་ བུ་བྱས་ནས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིའོ། །དེ་ནས་གཙང་ཞིང་དཀར་བའི་གོས་བགོས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་དྲི་དང་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་རིལ་བུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས། ཇི་སྲིད་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་གྲོགས་རྣམས་ལ་བགོས་ནས་ཡང་ཁར་བཅུག་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕག་གི་མིག་བླངས་ནས་ཕྱུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོན་ནུ་མའི་ལག་པས་བཏབ་པར་བྱའོ། །རིལ་བུ་བྱས་ནས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་མནན་པས་ཇི་སྲིད་ཤི་ཏའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་བཟླས་ཏེ་གྲོགས་རྣམས་ལའང་བྱིན་ནས་ཁར་བཅུག་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །པདྨ་གེ་སར་དང་། མིག་སྨན་དང་། ལྡོང་རོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱི་བུ་མོའི་ལག་པས་བཏབ་པར་བྱའོ། །ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ་བྱས་ནས་སྔོན་སྤྱད་པ་བྱས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གཡས་སུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་མནན་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཁ་ཊ་ཁ་ཊ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཅིག་ཕུལ་ནས་གྲོགས་རྣམས་ལའང་བགོས་ཏེ་ཁར་བཅུག་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་སྟོང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །སྔོན་སྤྱད་པ་བྱས་པས་འོ་མ་དང་ནས་ཟན་ཟ་ཞིང་རིའི་རྩེ་མོར་རས་རིས་བཞུགས་ནས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་རྟག་ཏུ་བླངས་ནས་འོ་མས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་པར་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚོད་ཀྱི་དད་པ་བྱའོ། །རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་ཁ་དོག་མ་ འདྲེས་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རས་རིས་བཞུགས་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་པས་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་སྲིད་ངང་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མེ་ཏོག་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འོང་བར་བྱེད་དེ་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་རྨ་བྱས་རེག་པར་བྱའོ། །ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་པ་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་རྣམ་པ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་མཐོང་བ་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཕུར་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་སྤྱད་པ་བྱས་པས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་རས་རིས་བཞུགས་ནས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་མི་སྨྲ་བར་ཐོག་ཕོག་པའི་ཤིང་བླངས་ནས་འོ་མར་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ས་དཀར་པོ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་མཉེས་པས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕོག་པའི་ཤིང་འཁྲུར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་གསོ་སྦྱང་ཅན་གྱིས་བཟོ་བོས་སེང་གེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་སློང་མོ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཙང་མས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་པས་ལག་པ་གཡས་པས་སེང་གེ་མནན་ཏེ་ཇི་སྲིད་སེང་གེ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གཡོས་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ མཚན་མ་སྐྱེ་སྟེ་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་ལ་གཞུ་བར་བྱའོ། །སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མ་བསམས་པར་དགོན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་ལན་བདུན་བ
Chinese
绘制图像，用左脚踩踏，念诵一千遍。就能掌控所有血统。制作一个如来高一肘的佛塔，用稻米、酸奶、蜂蜜和黄油混合物在火中进行八千次焚烧。用牛黄赞颂一千遍，做成药丸，就能掌控所有看见的和所有能看见的事物。黎明时，用蔷薇水赞颂七遍，然后洗脸，就能施舍所有看见的事物。像之前一样，吃芝麻油，用手捧水赞颂七遍后饮用。无需努力就能获得食物。进入国王的宫殿，取走那件法衣，完整念诵二十一遍，然后用左手打结，就能毫无阻碍。在强盗中忆念并念诵，就能解脱束缚。对于斩断和刺穿手部的咒语，用巴拉的种子、白色夹竹桃和芥菜制作图像，在卷轴前用左手按压，念诵八千遍。就能唤醒所有咒语。想要平息瘟疫，焚烧八千朵吉日嘎尼嘎花，就能平息瘟疫。用檀香木焚烧一百零八次。所有邪魔都会解脱。在灰烬上念诵七遍，就能成就其他的秘密咒语。在水上念诵一遍就能解脱。写在布或草上，挂在旗帜的顶端，就能使敌军僵硬。吃水和面粉，在黑色的初八或黑色的十四，禁食三个晚上，在一个晚上过去后，将卷轴放在身体的右侧并捆绑。握紧拳头，只要有液体流出，就一直念诵。就能束缚。这样第三次就能成就拳法。如果做了拳法，就能隐身。能活七百岁。伟大的自在天又能做什么呢？在干净的地方放置卷轴，日夜禁食，在卷轴前
English
Draw an image, step on it with your left foot, and recite it a thousand times. You will gain control over all lineages. Make a stupa the height of a sugata's cubit, and perform eight thousand fire offerings with a mixture of rice, yogurt, honey, and butter. Praise bezoar a thousand times, make it into pills, and you will control all that you see and all that can be seen. At dawn, consecrate rose water seven times, and then wash your face, and you will give away all that you see. As before, eat sesame oil, consecrate a handful of water seven times and drink it. You will find food without effort. Enter the king's palace, take that Dharma robe, recite it completely twenty-one times, and then tie a knot with your left hand, and you will be without hindrance. Remembering and reciting among thieves will liberate bonds. For the mantras of cutting and piercing the hand, make images with pala seeds, white oleander, and mustard, press down with your left hand in front of the scroll, and recite it eight thousand times. You will awaken all the mantras. If you want to quell an epidemic, burn eight thousand giri-karnika flowers, and the epidemic will be quelled. Burn sandalwood one hundred and eight times. All demons will be liberated. Recite seven times on ashes, and you will accomplish other secret mantras. Reciting once on water will liberate. Write on cloth or grass and hang it on the top of a banner, and the enemy army will become stiff. Eating water and flour, fasting for three nights on the eighth of the dark or the fourteenth of the dark, after one night has passed, place the scroll on the right side of the body and bind it. Clench your fist and recite as long as liquid comes out. It will bind. Thus, the third time, the fist will be accomplished. If you make a fist, you will become invisible. You will live for seven hundred years. What else can the great Ishvara do? Place the scroll in a clean place, fast day and night, in front of the scroll
Chinese
造像之后，如仪轨般显现供养，用尼泊尔的乌木、酸奶、蜂蜜和酥油熬制的食物，焚烧一千八百份。世尊妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨）的额头放出光芒。之后将会成就，获得无法估量的物品或黄金。日夜斋戒，在唐卡的面前，焚烧一千八百朵卡拉维拉花。然后取一朵卡拉维拉花，前往龙族所在地，将花放入龙湖中，念诵咒语。龙及其眷属将被控制。所寻求的愿望将会实现。日夜斋戒，在黑色的十四日，在三岔路口进行供养，然后靠近坐下，制作豆子大小的狼毒丸，放入嘴中，在丸药融化之前不断念诵。狼毒将会成就，在额头上点上标记，就能隐身。能变成想要的形象，活五百年。在黑色的初八，取来拥有宝座者，在另一个黑色的初八，让愤怒的眷属制造三尖。在另一个黑色的初八，日夜斋戒，前往墓地，对三尖进行盛大的供养，然后以跏趺坐姿靠近坐下，用右手拿起三尖，不断念诵，直到三尖发出光芒。之后将会成就，在没有遮挡的夜晚，会出现天宫，出现一位用各种装饰品装饰的女子。许多随从男子也会出现，他们以欢笑和妩媚等姿态遍布各处，靠近居住，所有想到的都能得到。黎明时分，导师会放下一切。从白色的初一开始，日夜斋戒，在唐卡面前，将一罐母乳念诵八百遍后饮用，七天之内就能获得记忆力。在唐卡面前，制作各种形状的护身符，在食物的替噶（ṭīkā，注释）上，念诵直到变成食物。之后将会成就，从外面转移食物。也能在谷物上生长。如果事先使用过，就能用三种铁制作。