Tibetan
།རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །བ་ལང་གི་ གཅིན་དང་། ནས་ཟན་ཟ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གྲུ་བརྒྱད་སོ་སོར་རྙེད་དོ། །པུ་སཱི་ལཱ་ཀའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་དང་། སྡོམ་དང་། དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་པས་སྦྲུལ་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མལླི་ཀ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། སཽ་གནྡྷ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་ཏེ་ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རིག་པས་ཉམས་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔཪ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཐོ་རངས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཐོར་ཅིག་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིང་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་འཆར་གྱི་བར་དུའོ། །བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཕྱོགས་གང་ན་དེའི་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟས་ཏེ་མཚན་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆུ་བཅིང་བར་བྱེད་དོ། །གཏེར་བཅིང་བར་བྱེད་དོ། །གཏེར་བཅིང་བ་ལ་ཡང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་གཏེར་གྱི་གནས་སུ་གྲྭ་བཞི་གདབ་བོ། །གཏེར་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོར་བའི་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཆུ་ལ་གཏོར་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་འཇོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །སེ་ཕ་ལི་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །རྟའི་སྦངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦལ་པ་འཇོམས་སོ། །མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་སྦྲང་བུ་འཇོམས་སོ། ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སོ་ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་དང་། དྲི་སྦྱིན་པའོ། །ས་གཞི་བཅིང་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བ་དང་། མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པ་དང་། གཏན་པ་གཅོག་པ་དང་། མེ་རེངས་པ་དང་། དུག་འདྲེན་པ་དང་། དུག་འཕོ་བ་དང་། དུག་བཅིང་བ་དང་། འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། རིམས་མངག་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྲུང་བ་དང་། གཞན་སྲུང་བ་དང་། རོ་ལངས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕུག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་བཅིང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་སྣང་བར་འདོད་པས་ཤིང་ཤ་ཏཱ་བ་རིའི་རྩ་བ་ལ་སྟོང་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ན་ལག་པས་ཆིངས་ཤིག་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་མེ་ཏོག་བརྒྱད་པ་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་བླངས་ཏེ། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རྩ་བའི་རིན་གྱི་ཚད་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་རིན་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྡོང་རོས་སྲང་གཅིག་བླངས་ཏེ། ཨ་ཤྭཏྠའི་འདབ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལུས་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་སྐྱེ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང་། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ཅན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མང་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །གི་ཝང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འོ་མ་དང་ནས་ཟན་ཟ་ཞིང་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་ལོ་མ་བདུན་པའི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱིན་ནས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གི་ཝང་རྣམ་པར་དོར་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འབར་བར་གྱུར་པར་རོ། །ཐིག་ལེ་བྱས་ན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ལོ་སྟོང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་སྨན་གྲུབ་པར་འདོད་པས། སོ་སོ་བཱི་རཱ་མ་ན་སྲང་གཅིག་བླངས་ནས་མེས་གདུངས་བཟང་པོར་བྱས་ནས་མིག་སྨན་གྱི་ལས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་ཆུར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་གྲུལ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་བཅག་པ་ཙམ་གྱིས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་རྣ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕུར་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །པདྨ་འམ་ཨུཏྤལ་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གསེར་སྟོང་སོ་སོར་རྙེད་དོ། །པ་ལཱ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གསེར་སྟོང་རྙེད་དོ། །མཚན་མོ་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་འོ་མ་དང་ནས་ཟན་ཟ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་ལ་ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་ཉི་མ་བདུན་ནམ། བདུན་གཉིས་ཐུན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག །ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དབང་དུ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཨརྒའི་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་བཞི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཐུན་གསུམ་དུ་ཏིལ་ནག་པོ་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨརྒའི་ཡམ་ཤིང་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྙེད་དོ། །ཤིང་པི་ནཱ་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱམྦུ་ལའི་ཕྱེ་མ་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་གཡས་པས་མིག་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཀུ་ཤས་ཕྱགས་པས་སོ། །གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་ སྲང་བུ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ཆིངས་ཤིག་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨརྒའི་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཏིལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །བཟའ་བ་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །འབྲུ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཝ་ཊ་འཆིང་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག །ནོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྡོ
Chinese
将成为持明者。将住于劫，一切持明者众将作礼敬。对于钵和手杖等，也以此仪轨。日月被罗睺星遮蔽时，应由比丘修持，一切都仅以此修持，将住于劫，行梵行，无碍游行，随所欲而行。食用牛尿和青稞面，念诵三百万遍。将在八个地区各自获得（财物）。用布思拉卡的叶片，能摧毁一切罪业、誓言和毒。念诵二十万遍，能摧毁蛇所致的死亡。将成为鼻花的处所。茉莉花、乌巴拉花、睡莲和具香花等，用酸奶、蜂蜜和酥油调和，分三次焚烧八千次，七个夜晚能控制国王和国王的臣属，或婆罗门祭司。对于心智衰退者，用藏红花在小麦叶片上书写后，在世尊的舍利塔前念诵一百遍。黎明将会来临。将芥子撒在念诵七遍的村庄或城市中，那里的众生将像树木一样入睡。直到太阳升起为止。如果想控制女人或男人，面向其房屋所在的方位，夜晚念诵八千遍，将在梦中给予，七天就能控制。在水中念诵七遍，能束缚一切有牙者的嘴。能束缚宝藏。为了束缚宝藏，也在降真木橛上念诵二十一遍后，在宝藏之处打入四个橛子。将完成宝藏的束缚。在捧起的水中念诵七遍后洒在水中，凶猛者也无法摧毁鱼类。焚烧八千朵塞帕里卡花，能隐身。在马粪上念诵七遍，用作熏香。能摧毁青蛙。花或果
English
Will become a vidyadhara. Will remain for an aeon, and all the assemblies of vidyadharas will pay homage. For the alms bowl and staff, etc., this same ritual should be used. When the sun and moon are seized by Rahu, it should be practiced by a monk, and everything should be done only with this, will remain for an aeon, practice celibacy, travel without obstruction, and act as desired. Eating cow urine and barley flour, recite three hundred thousand times. Will obtain (wealth) separately in eight regions. With the leaves of the Pusi-laka, it destroys all sins, vows, and poisons. Reciting two hundred thousand times destroys the time of death caused by snakes. Will become the place of the nose flower. Mallika, utpala, kumuda, and saugandhika, etc., mixed with yogurt, honey, and butter, offer eight thousand burnt offerings in three sessions, and for seven nights will control the king and the king's ministers, or even a Brahmin priest. For those whose minds have deteriorated, write with saffron on wheat leaves, and recite it a hundred times in front of the stupa with relics of the Bhagavan. Dawn will come. Scatter mustard seeds that have been recited seven times in a village or city, and the beings there will fall asleep like trees. Until the sun rises. If you want to control a woman or a man, face the direction where their house is, and recite eight thousand times at night, they will give in a dream, and in seven days you will be able to control them. Reciting seven times on water binds the mouths of all those with teeth. It binds treasures. To bind treasures, also recite twenty-one times on a seng-ldeng stake, and then drive four stakes into the place of the treasure. The binding of the treasure will be done. After reciting seven times on a handful of water and scattering it in the water, the fierce ones will not be able to destroy the fish. Burn eight thousand sepalika flowers to become invisible. Recite seven times on horse dung and offer it as incense. Destroys frogs. Flower or frui
Chinese
即使是果实，念诵七遍也能消灭蚊蝇。 为了控制，在国王的门口，对于吃树枝的人，给予树枝；给予果实；给予香气。束缚土地，束缚盗贼，使一切有牙齿的僵硬，摧毁根基，使火僵硬，引毒，转移毒，束缚毒，控制鬼神，从空行母的魔害中解脱，派遣瘟疫，守护自己，守护他人，使僵尸复活，使进入洞穴，对于结界等，也仅仅是念诵即可。想要隐身，如果对沙塔瓦里树的根部赞颂一千遍，用手触摸一下，就能隐身。在画像前念诵后，从外面取来用勇士的价值购买的八朵花，用酸奶、蜂蜜和酥油混合进行火供。如果做到根的价值的程度，就能获得百倍的价值。然后，在月食之时，在菩提树下，用香、花和熏香供养后，取一两麝香，放在七片阿শ্বत्थ（梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：aśvattha，汉语字面意思：毕钵罗树）的叶子上，身体完全摧毁后放置，那一瞬间它就会生长，成为持明者。对于天神、龙和夜叉，都不会有阻碍。像天神的耳朵和心一样迅速，像日出时的颜色一样，一切持明者都会非常喜爱。会被成百上千的持明者围绕。想要成就牛黄，就吃牛奶和大麦粥，念诵一百万遍。在月食之时，给予七叶树的叶子上，将牛黄放在带有舍利的佛塔中，按照所说的仪轨进行修持。直到燃烧为止。如果做成滴，就会变成装饰华丽、拥有如意之身的持明者。 能活一千年。想要成就眼药，取梭梭毕拉玛纳一两，做成上好的火灰，就能理解眼药的所有作用。在月食之时，完全浸入水中，直到
English
Even with a fruit, reciting it seven times will eliminate mosquitoes and flies. To control, at the gate of the king, to those who eat branches, give branches; give fruits; give fragrance. Bind the earth, bind thieves, make all those with teeth stiff, destroy the foundation, make the fire stiff, draw poison, transfer poison, bind poison, control spirits, liberate from the harm of the Khadro, send plagues, protect oneself, protect others, revive corpses, make them enter caves, for boundaries, etc., just recitation is enough. If you want to be invisible, if you praise the root of the Shatavari tree a thousand times, touch it with your hand, and you will become invisible. After reciting in front of a painted image, take eight flowers bought with the value of a hero from outside, and perform a fire offering mixed with yogurt, honey, and butter. If you do it to the extent of the value of the root, you will get a hundredfold value. Then, at the time of a lunar eclipse, under the Bodhi tree, after making offerings with incense, flowers, and incense, take one tola of musk, place it on seven leaves of aśvattha (梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：aśvattha，汉语字面意思：a tree), and after completely destroying the body, place it there, and in that very moment it will grow and become a Vidyadhara. There will be no obstacles for gods, nagas, and yakshas. As swift as the ears and mind of the gods, like the color of sunrise, all Vidyadharas will greatly desire it. You will be surrounded by hundreds and thousands of Vidyadharas. If you want to accomplish giwang, eat milk and barley porridge and recite it a hundred thousand times. At the time of a lunar eclipse, give it on the leaves of a seven-leaf tree, and after placing the giwang in a stupa with relics, practice it according to the ritual that has been spoken. Until it burns. If you make a tilaka, you will become a Vidyadhara adorned with ornaments, with a body of desired form. You will live for a thousand years. If you want to accomplish eye medicine, take one tola of soso biramana, make it into good ashes, and you will understand all the functions of eye medicine. At the time of a lunar eclipse, immerse yourself completely in water, until
Chinese
应当念诵直到变成蛇瓶。仅仅瞬间打破，就能使具有光辉的持明者，以一切饰品庄严，持有耳环和顶髻的持明者们不加损害，并能使眷属一同飞翔。能活五千年。应焚烧一亿莲花或乌巴拉花。能各自获得一千黄金。应焚烧一亿巴拉夏树的木柴。能获得一千黄金。夜晚三日斋戒，食用牛奶和大麦粉，应当修行，能掌控国王。用牛奶树的木柴燃起熊熊火焰，七日内将白芥末与酸奶、蜂蜜和酥油混合，七日或十四日，每日三时，焚烧八千次。尤其能掌控证悟。为了掌控国王的臣仆，用阿嘎树燃起熊熊火焰，七日内焚烧芥末国王，就能掌控。为了掌控四种姓，在画布像前七日内，每日三时，将黑芝麻与酸奶、蜂蜜和酥油混合，焚烧八千次，一切众生都能掌控。以此仪轨焚烧芝麻。能掌控一切众生。焚烧一亿阿嘎树的木柴，能获得一百两黄金。焚烧比那嘎树的木柴，一切众生都会欢喜。焚烧一亿塔布拉粉末，就能系上顶髻。右手能消除眼疾。对于感染瘟疫者，用库夏草扫除。少女背负的 秤杆念诵八百遍并系上，就能变得幸运。用阿嘎树燃起熊熊火焰，焚烧一千百芝麻。就能产生用之不竭的食物。将所有谷物放在一处，焚烧一千百次。所有谷物都不会耗尽。焚烧缠绕的瓦塔树。就能使财物用之不竭。焚烧一千百蜂蜜树。就能生出财富。返回