Tibetan
འཇིག་རྟེན་ཀུན། །དབུལ་ཞིང་སྐྱོ་ལ་ཤ་ཐང་བ། །མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་རྣམས། །འདི་རྣམས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པ་ཉིད། །སླར་ཡང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་རྣམས། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ཟས་དོན་དུ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ང་ཡིས་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཀྱི། །བྱང་སེམས་ལ་བསྟེན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་དོན་དང་། །འབྱོར་པ་འདོད་རྣམས་མཉན་པར་གྱིས། །འོད་སྲུང་འོད་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །ཐུབ་པའི་གཙོ་བོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡིད་མགུ་ནས། །ཁྱབ་བདག་དེ་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཆོས་མཁྱེན་གསང་སྔགས་བཤད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་ཉེར་གནས་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྔགས་མཆོག་རྒྱས་པར་གསུང་བར་བྱེད། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །ཚངས་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་སྲས་གང་རྒྱལ་མཆོག་གིས། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་འདིར་འོངས་པ། །རྐང་མེད་པ་དང་རྐང་མངས་དང་། །རྐང་གཉིས་པ་དང་རྐང་བཞི་པ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །མདོར་ན་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་དུ། །བདེ་འབྱུང་སྔགས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་འདིར་ལྷགས་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འབྱོར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ག་ག་ནེ། ག་ག་ན། གཉྫོ་ཨཱ་ན་ཡ། སརྦ་ལ་ཧུ་ལ་ཧུ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཨཱ་ཀརྵ་ཎེ། མཱ་བི་ལམྦ། ཡ་ཐེ་པི་ཏཾ་སཾ་པཱ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། རིག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བར་སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ཟས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཡོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་བླང་བར་བཀྲུ་བར་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་སུ་འགྲོ། །གང་སུ་སྔོན་ནི་ཡང་དག་བསྟེན། །གང་དུ་གནས་པ་དེར་འགྲོ་བྱ། །སོང་ནས་ཟློས་པོས་ཕྱོགས་དེ་རུ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཉེ་རེག་བྱ། །དེ་བཞིན་ སླར་ཡང་ལྷུང་བཟེད་བླང་། །ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་ལོ་མ་འམ། །དངུལ་ལམ་དེ་བཞིན་གསེར་ཉིད་དང་། །ཟངས་སམ་ཤིང་ཤུན་དག་ཀྱང་རུང་། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་བཤོས་དབུལ། །སྟོན་ལ་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལའོ། །འགྲོན་པོ་གཅིག་ནི་འོངས་གྱུར་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལའང་ཅི་ནུས་སྦྱིན། །བཤོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་ནས་ངེས་པར་བཟའ་བ་ཉིད། །ཧ་ཅང་མང་པོ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྔགས་ཤེས་འདིར་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཀུན་ནས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ། །ལྟོ་བའི་ཚད་ཙམ་བཞག་ནས་ནི། །གཞན་པའི་ཟན་ནི་རྟག་ཏུའོ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་པ་ཡིས། །སྔགས་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཧ་ཅང་ཉུང་དང་མང་ཟོས་ན། །སྔགས་དོན་བསྙེན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་དབང་གིས། །སེམས་ཅན་ཟས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་གིས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་དང་། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི། །སྲིན་པོ་ཡི་དགས་ཤ་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་སྐར་མ་གཟའ་དག་ནི། །གང་ཞིག་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་ཁ་ཟས་རགས་པ་ནི། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོའི་ཟས་ཅན་སྤང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི། །བསམ་གཏན་ཟས་ཅན་རྟག་པར་ནི། །གཟུགས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་སྟེ། །གཟུགས་མེད་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་ཟ་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །དྲི་ཟ་བར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་འདོད་ཁམས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟ། །འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་མི། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །སེམས་ཅན་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟློས་པོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་རིག་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རིག་པ་བསྙེན་པ་ནི། །ཟས་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། ། ཀུན་སྤྱོད་མ་ནོར་དག་པ་དང་། །དགེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །དཔེར་ན་ཁུར་ནི་དྲང་བའི་རྒྱུར། །ཤིང་རྟ་ཡུན་རིང་གནས་དོན་དུ། །ཤིང་རྟའི་མིག་ནི་སྐུ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་སྔགས་རིག་པས། །ཟས་ནི་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱད། །ལུས་ནི་གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །ཟློས་པོ་རྟག་ཏུ་གསོ་བར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཕྱིར་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཟས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར། སྲེད་པའི་བཟའ་བ་དེ། དེ་རྣམས་སུ་ཆར་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་སྲེདཔའི་བཟའ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དོན་དང་། སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུང་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེར་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བཀྲེས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། སྐོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཐོབ་ཅིང་ཚིམ་པ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཟློས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དང་པོ་རེ་ཞིག་ཟློས་པ་པོས་སྔགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་ན་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ནས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་དཀར་གསུམ་བཟའ་བའམ། འོ་མ་བཏུང་ བའོ། །རིའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རས་རིས་བར་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་ལྷ་བཤོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ནས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ལ་བཏགས་པ་རླན་དང་བཅས་པའམ། །དཔལ་འབྲས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་བྱ། ལངས་ན་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོས་བ
Chinese
世间一切众，贫穷困苦身瘦弱，极度烦恼所逼者，为此等故而宣说。 于诸有情行利益，复又恒常依止者，为诸有情饮食故，此秘密咒乃胜说。 我今宣说此密咒，所有依止菩提心，以及声闻诸众等，汝等皆应谛听闻。 摧灭病苦所缠者，饥饿病苦所逼者，以及所有诸有情，口渴难耐所逼者，为息一切诸痛苦，以及希求富饶者听。 具光救护大光明，能仁主尊如是说，烦恼诸众心欢喜，于彼遍主敬祈请。 法王能仁大圣者，通晓正法祈说咒，于胜誓句常安住，恳请慈悯诸有情。 如是祈请能仁尊，即为宣说胜咒王，迦陵频伽妙音声，大鼓之声及云音。 梵音精进大雄猛，梵天之子胜中胜，所有些微来至此，无足以及多足者。 二足以及四足者，有情众等皆谛听，总之为利诸有情，当说安乐生起咒。 过去未来及现在，有情等众来至此，总摄略说于此处，希求富饶者谛听。 那嘛 萨曼达 布达喃（藏文，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼，普遍，诸佛），阿 扎地 哈哈达 萨萨那喃（藏文，梵文天城体：अप्रतीहत शासनानां，梵文罗马拟音：apratihata śāsanānāṃ，汉语字面意思：无障碍，教令），达地雅塔（藏文，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：即说）。嗡 嘎嘎内 嘎嘎纳 根卓 阿纳雅 萨瓦 拉 呼拉 呼 萨玛雅 玛努斯玛拉 阿嘎夏 涅 玛 维拉姆巴 雅泰 毗丹 桑巴达雅 梭哈。 薄伽梵具光救护如是说已，寂然无声。圆满正等觉具光救护，于此广说此明咒句期间，所有虚空皆为堪能广大之食物云所充满。三千大千世界一切虚空界，皆为食物之云所遍覆，显现如是。如其所愿，为欲显现之义，当受持沐浴。复又从彼处起立后，
English
All beings in the world, impoverished, miserable, and emaciated, those overcome by extreme afflictions, this was spoken for their sake. Those who do good to all beings, and constantly rely on them, for the sake of food for all beings, this secret mantra is supremely spoken. I will now speak this secret mantra, and all who rely on the Bodhi mind, as well as the Shravakas, you should all listen attentively. Destroying those afflicted by disease, those tormented by the disease of hunger, and all sentient beings, those tormented by thirst, to pacify all suffering, and those who desire wealth, listen. O Light-Preserver, great light, the chief of the Able Ones spoke thus, the afflicted beings rejoice in their minds, and supplicate to that All-Pervading Lord. King of Dharma, great Able One, knowing the Dharma, please speak the mantra, abiding near the supreme Samaya, please have compassion for sentient beings. Having supplicated thus, the Able One will speak the supreme mantra in detail, the sound of the Kalavinka bird, the sound of the great drum and the sound of clouds. The Brahma-voiced, greatly diligent, son of Brahma, supreme among victors, whoever has come here, the footless and the many-footed. The two-footed and the four-footed, all assemblies of beings, listen, in short, for the sake of all sentient beings, the mantra of the arising of bliss will be spoken. Past, future, and present, sentient beings and others who have come here, will be briefly summarized here, those who desire wealth, listen. Namaḥ samanta buddhānāṃ apratihata śāsanānāṃ tadyathā oṃ gagane gagana ganyo ānaya sarva la hula hu samaya manusmara ākarṣaṇe mā vilamba yathe pītaṃ sampādaya svāhā. Thus spoke the Bhagavan Light-Preserver, and then became silent. The perfectly enlightened Buddha Light-Preserver, during the extensive speaking of this mantra of knowledge, all the sky became filled with clouds of food suitable for the great. All the expanse of the sky in the three thousand great thousand worlds appeared to be completely covered by clouds of food. As desired, for the sake of manifesting the meaning, it should be taken and bathed. Again, having risen from there,
Chinese
去浴室或住所。无论先前正确依止谁，就去那里居住。去后以念诵朝向那个方向，放置钵，然后迅速接近触摸。同样地，再次拿起钵。钵放在地上，可以是树叶，或者银，或者同样是金，或者铜，或者树皮也可以。向导师供养天食，向导师供养天食后，再次念诵明咒。如果来了一个客人，也尽力布施给受苦者。食物本身也要在一切时处，完全确定地食用。不要布施太多。精通咒语者在此不要悲伤，要完全具有觉知。留下相当于腹部的量，其他的食物要经常给予。由于饥渴所逼迫，不能成办咒语之义。如果吃得太少或太多，也不能亲近咒语之义。因此，胜者说：众生以食物为生。为了所有有情众生而宣说。无论是谁，人们赖以生存，天和非天，乾闼婆，龙和夜叉，人非人，罗刹，食肉者，以及星宿和行星，谁不依赖食物？那是不存在的。总是粗糙的食物，被称为团食。舍弃以微细众生为食者，如来是这样说的。禅定为食者，总是形色活动。无色界的天人们，也吃禅定的果实。中有的众生，也被称为食香。同样，欲界的众生，吃各种各样的食物。具有欲望的天和人，吃团食。因此，能仁说：众生以食物为生，这是作为法的因缘而宣说的。那些都是非常著名的。念诵者总是要努力，要知道食物的量。因为亲近觉知，所以要很好地安住于这种食物。 行为不错误且清净，行善且梵行，并且知道食物的量，那人获得成就并不困难。例如，为了使轭正直，为了使车长久存在，车的眼睛会被修补。同样地
English
Go to the bathroom or residence. Whomever you have previously relied upon correctly, go to reside there. After going, face that direction with recitation, place the bowl, and then quickly approach and touch it. Similarly, take the bowl again. The bowl is placed on the ground, it can be leaves, or silver, or similarly gold, or copper, or even bark. Offer divine food to the teacher, after offering divine food to the teacher, recite the mantra again. If a guest comes, also give as much as possible to the suffering ones. The food itself should also be eaten in all places and times, completely and certainly. Do not give too much. The one who knows mantras should not grieve here, be fully aware. Leave an amount equivalent to the stomach, and always give the other food. Because of being threatened by hunger and thirst, one cannot accomplish the meaning of the mantra. If one eats too little or too much, one cannot approach the meaning of the mantra. Therefore, the Victorious One said: Sentient beings live by food. It is spoken for all sentient beings. Whoever it is, people rely on it to live, gods and asuras, gandharvas, nagas and yakshas, humans and non-humans, rakshasas, flesh-eaters, and stars and planets, who does not depend on food? That does not exist. Always coarse food is known as lump food. Abandon those who feed on subtle beings, thus said the Tathagata. Those who feed on meditation are always in form and movement. Even the gods of the formless realm eat the fruits of samadhi. Intermediate beings are also known as eaters of fragrance. Similarly, beings of the desire realm eat various kinds of food. Gods and humans with desires eat lump food. Therefore, the Able One said: Sentient beings live by food, this is taught as the cause of Dharma. Those are very famous. The reciter should always strive to know the amount of food. Because of approaching awareness, one should abide well in this food. Behavior is not mistaken and pure, virtuous and celibate, and knowing the amount of food, it is not difficult for that person to obtain accomplishment. For example, in order to make the yoke upright, in order for the cart to exist for a long time, the eyes of the cart will be repaired. Similarly
Chinese
以赞颂和咒语的智慧，食物是为了生存而享用，身体是为了滋养而存在，诵经者应恒常滋养身体，为了成就咒语，为了菩提资粮的缘故，一切食物，以及如何显现，渴望的食物，都如雨般降临。如是显现渴望的食物，以食物的作用，平息饥饿的痛苦，口渴者所饮用的，如具足八支的河流般的水流，也如心中所愿般降临。一切众生也在那一瞬间，所有的饥饿之病都完全平息，所有的口渴都被消除。具足一切的眷属们，也获得了惊奇和满足，对世尊所说的话语感到欢喜和随喜，以头顶礼世尊的双足，随即隐没不见。世尊光护也安住在如来之位。世尊释迦牟尼佛我，也在那时为了利益一切众生，为了消除饥饿和口渴，特别是为了所有的咒语诵持者，对所说之语感到欢喜和随喜。首先，诵持者应修持此咒语。如果不想去乞食，就登上山顶，念诵七百万遍。之后食用三白（乳酪、牛奶、酥油）或者饮用牛奶。就在那山顶上，将圣救度母的间幅唐卡如前放置，做盛大的供养，做广大的朵玛和食子，以圆满正等觉光护佛所说的此秘密咒语，用桑树的木柴点燃火，用优昙婆罗的木柴，混合酸奶、蜂蜜和黄油，带着湿气，或者用稻谷的木柴也可以，进行八千次火供。之后在半夜时分，会出现巨大的乌云和风轮，不要害怕，站起来也不要走动。以世尊母圣救度母的心咒……