Tibetan
ན་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། དྲི་ཟ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་ཆེན་པོ་དང་། ལྗོངས་དང་། ལྗོངས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང་། རི་དང་། རི་ཆེན་པོ་དང་། གཏེར་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། ས་དང་། ས་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། འདབ་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ནོར་ལྷའི་བུ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མའི་བུ་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ལུས་ངན་པོ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། རྨུགས་འཛིན་དང་། རེངས་འཛིན་དང་། ཀུཥྨ་འཛིན་དང་། ལྗང་སྔོ་དང་། སྐྲ་ལྗང་སྔོ་དང་། སེངྒེ་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། ནོར་བྱེད་དང་། ཆུའི་དབང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་དབང་པོ་དང་། གསང་བ་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་དང་། གཡོ་བ་དང་། གཡོ་བྱེད་དང་། ཆུ་སྟོད་དང་། རྟག་པའི་རི་དང་། ཁ་བའི་རི་དང་། རི་ཆེན་པོ་དང་། མིག་བརྩེགས་པ་དང་། མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བཀུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲོས་པ་དང་། འབྲོས་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་འཇུ་བྱེད་དང་། གཟེར་གྱི་རྣ་བ་དང་། བུམ་པའི་རྣ་མ་དང་། ཀུན་ནས་རྣ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་། མི་བཟད་པ་དང་། སྡིག་ལྡན་དང་། དབང་པོ་རྒྱལ་དང་། འཐབ་པ་དང་། ལེགས་པར་འཐབ་པ་དང་། མདུང་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་། མགོ་བོ་གསུམ་པ་དང་། མགོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་པའང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་ཤ་ཟ་དང་། ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཐུང་གཅོད་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། ལེགས་པར་འཐུང་གཅོད་དང་། མཐའ་ཡས་འཐུང་གཅོད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། ལེགས་ པར་འདྲེན་པ་དང་། ཟ་བྱེད་དང་། སྤུ་བཟང་པོ་དང་། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཀུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཟླ་བ་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། འཇོག་པོ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། དུང་དང་། དུང་སྐྱོང་མ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། བརྫུན་པའི་བཏུང་བ་དང་། བུམ་པ་སྦྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། ཙམ་པའི་བུ་དང་། ཡིད་ལྡན་ཀླུ་དང་། ང་རྒྱལ་འཇོམས་དང་། ཌཾ་ཀུ་ར་དང་། ཉེ་བའི་ཌཾ་ཀུ་ར་དང་། ལ་ཀུ་ཊཱ་དང་། ལ་ཀུ་ཊཱ་ཆེན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་བཟང་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་ཆུ་སྦྱིན་དང་། འོ་མའི་ཆུ་དང་། སོག་མ་མེད་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཉེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀླུ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་དྲང་སྲོང་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་དང་། གནས་འཇོག་དང་། གཽ་ཏ་མ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། ཛ་ཧྣུ་དང་། ཨཾ་གི་རས་དང་། ཨ་མསྟི་དང་། སུ་ལ་སྟི་དང་། རི་བྱི་དང་། རྒྱས་པ་དང་། ནག་པོ་དང་། གཽ་ཏམ་ནག་པོ་དང་། མེ་དང་། མེའི་རྒྱུད་དང་། ཏྲཾཿགི་རས་དང་། ཛཱ་མད་ཨགྣི་དང་། ཡོད་པ་པ་དང་། ཐུབ་པ་དང་། ཐུབ་པ་མཆོག་དང་། བེེ་ས་མྦ་ཡ་ན་དང་། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང་། པི་སྦ་ལ་དང་། པི་སྦ་ལ་ཟ་བ་དང་། གྲོག་མཁར་བ་དང་། བདུད་མདའ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འདོད་པས་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྷེ་རཎྜ་དང་། བྷུ་རུཎྜ་དང་། མ་རུཎྜ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདབ་བཟང་དང་། འདབ་དཀར་དང་། ཀླུ་དང་། འདབ་འགྲོ་དང་། འདབ་བཟང་སྐྱེས་དང་། ཡིད་མགྱོགས་དང་། ཀླུ་འཇོམས་དང་། རྣམ་འདུད་བུ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་། དགེ་མཚན་དང་། དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་དང་། འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཡང་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་མི་འམ་ཅི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྗོན་པ་དང་། ཉེ་བའི་ལྗོན་པ་དང་། ལེགས་པའི་ལྗོན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་ལྗོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལྗོན་པ་དང་། ལྗོན་པ་གསལ་བ་དང་། བྲང་རྒྱས་དང་། བྲང་རྒྱས་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། དབྱངས་བཟང་པོ་དང་། ཡིད་འོང་དང་། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། ད་ན་དྷཱ་ཏ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་དུ་འོད་གསལ་དང་། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་དང་། དགའ་བའི་འོད་དང་། བསོད་ནམས་འོད་དང་། མི་ ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། འོག་མིན་དང་། འོག་བཟང་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་མིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མིན་པ་ཉིད་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་། ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། གནས་གཙང་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་། རྟག་མྱོས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་དང་། གཞོང་ཐོགས་དང་། པི་ཝང་གསུམ་པ་དང་། རི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་
Chinese
那布，大腹大腹，乾闼婆，大乾闼婆，阿修罗，大阿修罗，人与大人，境与大境，海与大海，河与大河，山与大山，宝与大宝，地与大地，树与大树，飞禽与大飞禽，国王与大国王，帝释天与大自在，财神之子，妙音，部多主，自在，阎魔，梵天，大梵天，日之子，财施，持国，增长王，广目天， 恶身，圆满贤，宝贤，五嬉，烟执，僵执，鸠槃茶执，绿青，发绿青，僧伽，夺命，欢喜作，财作，水自在，世间自在，近自在，秘密，大秘密，动摇，动作者，水上，常山，雪山，大山，叠眼，三头，这些以及其他夜叉的军队首领大夜叉，由成百上千俱胝的夜叉围绕，以菩萨的加持和神通力，为了听法而聚集在那广大的坛城之中安住。还有罗刹大王，由成百上千俱胝的罗刹围绕，被大忿怒明王所召请，即：逃者，逃作者，种种执持者，钉耳，瓶耳，一切耳，阎魔，种种怖畏者，可怖者，猛烈者，极猛烈者，不可忍受者，具罪者，自在胜，斗诤者，善斗诤者，矛，三尖矛，三头，无量头，这些也为了听法而聚集。还有食肉者，大食肉者
English
Nāga, great belly, great belly, Gandharva, great Gandharva, Asura, great Asura, human and great human, realm and great realm, sea and great sea, river and great river, mountain and great mountain, treasure and great treasure, earth and great earth, tree and great tree, bird and great bird, king and great king, Indra and great powerful one, son of the wealth god, Sound Announcer, Lord of the Bhutas, Powerful One, Yama, Brahma, Great Brahma, son of the sun, Giver of Wealth, Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, Evil Body, Good Fulfillment, Jewel Good, Five Pleasures, Smoke Holder, Stiff Holder, Kushmanda Holder, Green Blue, Hair Green Blue, Simha, Hariti, Joyful Maker, Wealth Maker, Lord of Water, Lord of the World, Near Lord, Secret, Great Secret, Shaking, Mover, Water Top, Constant Mountain, Snow Mountain, Great Mountain, Stacked Eyes, Three Heads, these and other great Yaksha army leaders, surrounded by hundreds of thousands of kotis of Yakshas, by the blessing of the Bodhisattva and the power of miraculous abilities, gathered and resided in that great mandala for the sake of listening to the Dharma. Furthermore, the great Rakshasa king, surrounded by hundreds of thousands of kotis of Rakshasas, summoned by the great Wrathful King, such as: the Fugitive, the Fleeing Maker, the Various Grasper, Nail Ear, Vase Ear, All Ears, Yama, Various Terrifier, Terrible One, Fierce One, Extremely Fierce One, Unbearable One, Possessing Sin, Lord Victorious, Contender, Well Contender, Spear, Three-Pointed Spear, Three Heads, Infinite Heads, these also gathered for the sake of listening to the Dharma. Furthermore, flesh-eater and great flesh-eater
Chinese
以及，被无数亿兆的啖肉大鬼所围绕的那些，就像这样：饮断、近饮断、善饮断、无边饮断、意 chariot（梵文：मनोरथ，罗马转写：manoratha，藏文：ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་，字面意思：意之车）、善意 chariot（梵文：सुमना，罗马转写：sumanā，藏文：ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་，字面意思：善意之车）、善引导、食者、妙毛、猛烈形者，这些也为了听法而聚集了。 还有，龙王被无数亿兆的龙所围绕，忿怒之王以菩萨的神通力所召唤的，就像这样：欢喜、近欢喜、月、近月、财增之子、无边、住者、莲花、大莲花、螺守护、螺、螺守护母、力之因、具种姓、虚假饮者、瓶施、金刚持、瞻波之子、具意龙、慢降伏、ḍaṃkura（梵文：डंकुर，罗马转写：ḍaṃkura，藏文：ཌཾ་ཀུ་ར་，字面意思：ḍaṃkura）、近ḍaṃkura（梵文：उपडंकुर，罗马转写：upaḍaṃkura，藏文：ཉེ་བའི་ཌཾ་ཀུ་ར་，字面意思：近ḍaṃkura）、lakuṭā（梵文：लकुट，罗马转写：lakuṭa，藏文：ལ་ཀུ་ཊཱ་，字面意思：lakuṭā）、大lakuṭā（梵文：महालकुट，罗马转写：mahālakuṭa，藏文：ལ་ཀུ་ཊཱ་ཆེན་པོ་，字面意思：大lakuṭā）、白色、白善、青色、青色水施、乳水、无毛、海、近海，这些以及其他的龙王大龙被无数百千所围绕的那些，为了听法而聚集在那巨大的眷属坛城之中安住。 还有，那些仙人和大仙人，就像这样：常识之子、住处、乔达摩、具福 chariot（梵文：भाग्य रथ，罗马转写：bhāgya ratha，藏文：སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་，字面意思：福运之车）、扎赫努、盎吉拉斯、阿玛斯提、苏拉斯提、瑞比、广大、黑色、乔达摩黑色、火、火之种姓、traṃ（梵文：त्रं，罗马转写：traṃ，藏文：ཏྲཾཿ，字面意思：त्रं）之盎吉拉斯、扎玛德阿格尼、有者、能仁、最胜能仁、吠萨姆巴亚纳、肋生、敌斧、瑜伽自在、毗斯巴拉、毗斯巴拉食者、蚁城者、魔箭，这些以及其他被无数百千大仙人所围绕的那些，在那巨大的眷属坛城之中， 趋近于世尊释迦牟尼佛，顶礼膜拜后，（听闻）秘密真言。
English
And, those great flesh-eaters surrounded by countless billions of trillions, are like this: Drink-cutter, near drink-cutter, well drink-cutter, boundless drink-cutter, mind chariot, well mind chariot, well guide, eater, good hair, violent form, these also gathered to listen to the Dharma. Also, the dragon king surrounded by countless billions of trillions of dragons, summoned by the power of the Bodhisattva's miraculous abilities, are like this: Joyful, near joyful, moon, near moon, son of wealth increase, boundless, dweller, lotus, great lotus, conch guardian, conch, conch guardian mother, cause of power, possessing lineage, false drinker, vase giver, vajra holder, son of campaka, mind-possessing dragon, pride destroyer, ḍaṃkura, near ḍaṃkura, lakuṭā, great lakuṭā, white, white good, blue, blue water giver, milk water, hairless, sea, near sea, these and other great dragon kings surrounded by countless hundreds of thousands of dragons, gathered and resided in that great retinue mandala to listen to the Dharma. Also, those sages and great sages, are like this: Son of constant knowledge, dwelling place, Gautama, fortunate chariot, Jahnu, Angiras, Amasti, Surasti, Ribhi, Vast, Black, Gautama Black, Fire, Lineage of Fire, Traṃ of Angiras, Jamadagni, Existent, Sage, Supreme Sage, Vaisambayana, Rib-born, Enemy Axe, Yoga Lord, Pisbala, Pisbala Eater, Ant-city dweller, Demon Arrow, these and others surrounded by countless hundreds of thousands of great sages, in that great retinue mandala, approached the Bhagavan Shakyamuni Buddha, prostrated and paid homage, and (listened to) the secret mantras.
Chinese
为了行持之义，以及渴望听闻并随喜菩萨藏，而安住于此。还有那些大腹王的国王们，也进入并安住于那个广大的眷属轮中，即：贝然达、布润达、玛润达、光明、光明炽燃。还有那些迦楼罗王们，也被成百上千的迦楼罗所围绕，聚集于那个眷属轮中，即：善翼、白翼、龙、翼行、善翼生、意速、龙摧、遍摄子、婆罗堕遮、吉祥、大吉祥、飞禽之王。他们也聚集于那个广大的眷属轮中。还有那些紧那罗王，被成百上千的紧那罗所围绕，即：树、近树、善树、无边树、世间树、树明、胸广、大胸广、意之光辉、大光辉、大神通、种种宣说、妙音、悦意、生心者、狂作、达那达塔、舍、慈、无慈。以及其他被成千上万紧那罗所围绕的国王们，为了听法而聚集于此。同样地，娑婆世界的自在梵天、大梵天、普光明、极光明、喜光、福德光、大 者、无恼、色究竟天、善色究竟天、世界边际、无所有处、非无所有处、空无边处、非空无边处、丰饶显现、极见、善变、遍变、净居天、兜率天、无诤天、三十三天、四大天王众、常醉、持鬘、持器、三弦琵琶、住山者、楼阁
English
They were present to carry out the meaning and to listen to and rejoice in the Bodhisattva Pitaka. Also, those great belly kings entered and resided in that great circle of attendants, namely: Bheranda, Bhurunda, Marunda, Light, and Blazing Light. Also, those Garuda kings, surrounded by hundreds of thousands of Garudas, gathered in that circle of attendants, namely: Good Wings, White Wings, Naga, Wing Walker, Good Wing Born, Mind Swift, Naga Destroyer, All-Embracing Son, Bharadvaja, Auspicious, Great Auspicious, King of Birds. They also gathered in that great circle of attendants. Also, those Kinnara kings, surrounded by hundreds of thousands of Kinnaras, namely: Tree, Near Tree, Good Tree, Infinite Tree, World Tree, Tree Bright, Broad Chest, Great Broad Chest, Mind's Splendor, Great Splendor, Great Miraculous Power, Various Declarations, Beautiful Sound, Pleasant, Mind-Generating, Mad Maker, Dana Data, Equanimity, Compassion, and Non-Compassion. And other kings of Kinnaras, surrounded by thousands, gathered to listen to the Dharma. Similarly, the lords of the Saha world, Brahma, Great Brahma, Universally Bright, Extremely Bright, Joyful Light, Merit Light, Great One, Non-Annoying, Akanistha, Good Akanistha, World's End, Nothingness, Non-Nothingness, Infinite Space, Non-Infinite Space, Abundant Appearance, Extremely Seeing, Well-Transformed, Completely Transformed, Pure Abode, Tushita, Non-Fighting, Thirty-Three, Four Great Kings, Constantly Intoxicated, Garland Holder, Vessel Holder, Three-Stringed Lute, Mountain Dweller, and Multi-Storied House.