Tibetan
། གྲགས་འཛིན་མ་དང་། གྲགས་སྦྱིན་མ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་། དགའ་མོ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་། མཛེས་དགའ་མོ་དང་། སེམས་པ་མོ་དང་། མཛེས་མ་དང་། མཐའ་ཡས་མ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་མ་དང་། རྒྱལ་ལྡན་མ་དང་། དཔའ་མོ་དང་། ཉེ་བའི་དཔའ་མོ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། ལེགས་ལྷ་མོ་དང་། ལེགས་དཔལ་མོ་དང་། དཔལ་མ་དང་། རབ་སྤྱོད་མ་དང་། རབ་དགའ་མ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་མ་དང་། སྣར་མ་མ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་མ་དང་། སྲུང་མ་དང་། རྗེ་བོ་མ་དང་། ཕུན་ཚོགས་མ་དང་། ལུས་ཅན་མ་དང་། པད་པ་མ་དང་། དགའ་མ་དང་། རལ་པ་མ་དང་། ཉེ་བའི་རལ་པ་མ་དང་། ཀུན་ནས་རལ་པ་མ་དང་། འབྱུང་བ་མ་དང་། སྣང་ལྡན་མ་དང་། ཡིད་མགྱོགས་མ་དང་། སྐྲ་ལྡན་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལེན་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྡན་མ་དང་། ཡིད་བཟངས་མ་དང་། ཡིད་མངས་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་མཱ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་མ་དང་། ལས་སྦྱིན་མ་དང་། ལས་འབྲས་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་ལྡན་མ་དང་། ནོར་ བདག་མ་དང་། ནོར་སྦྱིན་མ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་མ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་མ་དང་། རབ་ཟ་མ་དང་། ཨ་མྲ་མ་དང་། གྲགས་པ་འཇུག་མ་དང་། ཡིད་ལྡན་མ་དང་། རབ་བཞད་མ་དང་། སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་མ་དང་། འཁོར་གསུམ་མཐར་བྱེད་མ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་མོ་དང་། ཡིད་འབྱུང་མ་དང་། ལོ་མ་གསུམ་པ་དང་། པདྨའི་ལོ་མ་དང་། པདྨ་ལྡན་མ་དང་། པདྨའི་འོད་མ་དང་། དཀའ་ཟློག་རྐང་སྤྱོད་མ་དང་། དཀའ་ཟློག་རྐང་སྤྱོད་ལྡན་མ་དང་། འདབ་གསུམ་མ་དང་། འདབ་བདུན་མ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་མ་ཆེན་མོ། །ཉན་ཐོས་མ་ཆེན་མོ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཐུ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རིག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མཁྱེན་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་སོམས་ཤིག །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཞི་བའི་ཚིག་དང་། ཐར་པའི་ཚིག་དང་། རྟོག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་དང་། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། ཇི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱས་ནས། རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟོག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་དུ་མ། ཐུན་མོང་པ་ཅིག་གིས་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨ་བྷཱ་བ། སྭ་བྷཱ་བ། ས་མུངྒ་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མཿ པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཨཱཪྱ་ཤྲཱ་བ་ཀཱ་ནཱཾ། ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ད་ཤ་བྷུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤ་ར་ཎཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི། དུཥྚ་སཏྭཱ་ད་མ་ཀ །ཨ་སི། མུ་ས་ལ། པ་ར་ཤུ། པཱ་ཤ །ཧསྟི། ཙ་ཏུར་མུ་ཁ། ཥཊ་ཙ་ར་ཎ། གཙྪ་གཙྪ། མ་ཧཱ་བིགྷྣཱ་ན། བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀ། །བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། བྷེ་ཡཾ་ཀ་ར། ཨཊྚཱཊྚ། ཧཱ་ས་ནཱ་དི་ནེ། བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ནི་བཱ་ས་ན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨ་ཎཱཾ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ས་ར་མུ་དྲཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཨཱ་ཀརྵ། བྷཱུ་ཏཱ་ན། ནིརྨ་ཐ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། མཎྜལ་མ་དྷྱེ། བེེ་བ་སྭ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏཱ་ན་ཏཱ་། ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་མ་ཀྱཱརྱཱཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མཱ་བི་ལམྦ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བཱ་ན། ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི་མ་མ། སརྦ་ཨཪྠ་སཱངྔ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་མས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འདོད་པ་དེ་འགུགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དབང་པོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཅིང་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སྙིང་གས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་གཞན་མེད། སྐྱོབ་པ་གཞན་མེད། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གང་ལ་ལ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་། མངལ་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཐད་ཀ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་དེ་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་གབ་པ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་བཀུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཟླས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའང་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔའམ། རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱན་སྔར་བཟླས་བརྗོད་བྱའི། ལས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུའམ། གང་ཡང་རུང་བ་དེར་བཀླག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བསྟན་པ་ མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟློག་པ་དང་། བདག་གི་སྟོབས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྟོབས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། རེངས་པ་དང་
Chinese
具名者和，名施者和，众生大主母和，众生主母善生者和，欢喜母和，丰满欢喜母和，美欢喜母和，有情母和，美女和，无边者和，意 chariot 母和，胜利者和，勇母和，近勇母和，天女和，善天女和，善吉祥母和，吉祥母和，极行母和，极喜母和，妙语母和，鼻母和，护国母和，守护母和，主母和，圆满母和，有身母和，莲花母和，喜母和，发母和，近发母和，一切发母和，生母和，有光母和，意速母和，发持母和，遍入取母和，遍入持母和，善意母和，多意母和，吉祥玛和，痛苦穷尽母和，业施母和，业果母和，胜母和，胜者和，财 主母和，财施母和，法施母和，善施母和，极食母和，芒果母和，名声入母和，具意母和，极笑母和，三有边际母和，三界边际母和，痛苦女和，意生母和，三叶者和，莲花叶和，莲花持母和，莲花光母和，难摧足行母和，难摧足行持母和，三瓣者和，七瓣者和，青莲花色母等，此外还有大长老尼，大声闻尼等，为了向薄伽梵足下礼拜而前来。那些眷属的坛城，为了想见到大菩萨的幻化神变之威力，聚集安住于此，为了听法，为了勤奋地成办明咒之行，想要精进。之后，薄伽梵释迦牟尼，观察薄伽梵的眷属坛城，了知殊胜的意乐和，无事物之自性虚空之体性，完全超脱有情的三界，对大菩萨说道：大菩萨，请各自思考有情利益之行，如其所思
English
The one with a name, the one who gives fame, the great lady of beings, the lady of beings, the well-born one, the joyful mother, the plump joyful mother, the beautiful joyful mother, the sentient mother, the beautiful woman, the boundless one, the chariot of the mind, the victorious one, the brave mother, the near brave mother, the goddess, the good goddess, the good glorious mother, the glorious mother, the one who acts excellently, the one who rejoices excellently, the one who speaks sweetly, the one with a nose, the one who protects the country, the protector, the mistress, the perfect one, the one with a body, the lotus mother, the joyful mother, the hair mother, the near hair mother, the all-hair mother, the origin mother, the bright one, the swift-minded one, the one with hair, the one who takes the pervader, the one who holds the pervader, the one with good intentions, the one with many intentions, the glorious Ma, the one who ends suffering, the one who gives karma, the fruit of karma, the victorious one, the victorious one, the wealth lady and the wealth giver, the dharma giver, the good giver, the one who eats excellently, the mango mother, the one who enters fame, the one with intention, the one who laughs excellently, the one who ends the three existences, the one who ends the three realms, the suffering woman, the one born of mind, the one with three leaves, the lotus leaf, the lotus holder, the lotus light, the one who walks with indestructible feet, the one who holds the indestructible feet, the one with three petals, the one with seven petals, the color of the blue lotus, etc. Furthermore, there are the great elder nuns, the great Shravaka nuns, etc., who came to pay homage at the feet of the Bhagavan. Those mandala of retinues, wishing to see the power of the great Bodhisattva's transformation, gathered and stayed here, in order to listen to the Dharma, and to diligently accomplish the meaning of mantra practice, wanting to strive. Then, the Bhagavan Shakyamuni, observing the mandala of the Bhagavan's retinue, knowing the superior intention and, the nature of emptiness without things, completely transcending the three realms of sentient beings, spoke to the great Bodhisattva: Great Bodhisattva, please each think about the practice of benefiting sentient beings, as you think.
Chinese
对于显现所欲之业果具有信心，获得真言行持之义，名为寂静之语，寂灭之语，解脱之语，证悟之修持，获得不分别之平等性，如来十力一切力，降伏一切魔力，如是菩萨之三摩地修习之。此后世尊 刚一开示，菩萨大菩萨观世音自在便入于等持。观世音自在刚一入于等持，如三千大千世界，此世界界完全摇动，以大光明照亮，示现自己之神通力，也宣说了自己之真言语。证悟之真言等诸多真言，以一个共同者次第不超越而出现，即：那嘛 萨曼达 布达南 阿巴瓦 梭巴瓦 萨蒙嘎达南。那嘛 扎德嘎 布达 阿雅 效日阿瓦嘎南。那摩 菩提萨埵南。达夏 布弥 扎德提效日阿南 菩提萨埵南。玛哈 萨埵南。玛哈 萨埵南。 达地雅他。 嗡 卡卡 卡嘿。 杜效日阿 萨埵 达玛嘎。阿色。 姆萨拉。 帕拉效日阿。 帕夏。 哈斯德。 匝德尔 姆卡。 效日阿匝 匝日阿纳。 嘎匝 嘎匝。 玛哈 维格纳纳。 维格纳纳 达嘎。 维格日达阿纳纳。 萨日瓦 布达。 贝扬嘎日阿。 阿匝匝。 哈萨 纳德内。 亚嘎日阿匝日玛 尼瓦萨纳。 咕噜 咕噜 萨日瓦 嘎日玛南。 钦达 钦达。 宾达 宾达。 萨日阿 姆德日阿姆。 阿嘎效日阿 阿嘎效日阿。 布达纳。 尼日玛塔纳。 萨日瓦 杜效当。 扎贝效日阿亚。 曼达拉 玛德耶。 贝瓦 梭达 泽贝达 纳达。 嘎日阿 咕噜 咕噜 玛玛 嘎日亚姆。 达哈 达哈。 匝匝 匝匝。 玛 维朗巴 萨玛亚 玛努 斯玛日阿。 吽 吽 啪特。 斯波达亚 斯波达亚。 萨日瓦 阿效日阿 匝日布日阿嘎。 嘿 嘿 巴嘎瓦纳。 刚则 日阿亚 斯玛玛。 萨日瓦 阿日塔 桑嘎亚 梭哈。 此乃世尊母圣救度母之大忿怒尊救度母降伏，名为能勾招并获得一切所欲，也能勾招并摧毁自在天与阎罗王，何况是众生呢？
English
Having faith in the results of actions that are desired to be manifested, obtaining the meaning of mantra practice, called the words of peace, the words of tranquility, the words of liberation, the practice of realization, obtaining the equality of non-discrimination, all the powers of the ten powers of the Tathagata, subduing all the powers of the demons, thus meditate on the Samadhi of the Bodhisattva. Then the Blessed One As soon as he gave the command, the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara entered into equanimity. As soon as Avalokiteshvara entered into equanimity, just as the three thousand great thousand world realms, this world realm completely shook and illuminated with great light, showing the power of his own miraculous powers, and also spoke his own mantra words. The mantras of realization and many other mantras, appear in a sequence that is not exceeded by a common one, namely: namaḥ samanta buddhānāṃ abhāva svabhāva samugatānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). namaḥ pratyeka buddhā ārya śrāvakānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). namo bodhisattvānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). daśa bhūmi pratiṣṭhite śaraṇaṃ bodhisattvānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). mahā sattvānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). mahā sattvānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). tadyathā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). oṃ kha kha khāhi duṣṭa sattva damaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). asi musala paraśu pāśa hasti caturmukha ṣaṭcaraṇa gaccha gaccha mahā vighnāna vighnāna taka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). vikṛtānana sarva bhūta bheyaṃkara aṭṭāṭṭa hāsanādine vyāghracarma nivāsana kuru kuru sarva karmaṇāṃ chinda chinda bhinda bhinda sara mudraṃ ākarṣa ākarṣa bhūtāna nirmaṭhana sarva duṣṭāṃ praveśaya maṇḍala madhye beba svata jībitānatā kara kuru kuru mama kyāryāṃ daha daha paca paca mā bilamba samaya manu smara hūṃ hūṃ phaṭ sphoṭaya sphoṭaya sarva āśā paripūraka he he bhagavāna kañci rāyasi mama sarva artha sāṅgaya svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the great wrathful one of the Blessed Mother Holy Tara, Tara the Subduer, which is called the one who summons and obtains whatever is desired, and also summons and destroys the Lord of Freedom and the King of Death, not to mention sentient beings?