Tibetan
ག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །གང་ཡང་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་པའི་ནོར་བུའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་ལས་ཆུའི་ཐིགས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་གྲངས་སུ་བྱེད་འདོད་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་ཀྱི་ངོས་གཉིས་པར་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བཅུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཐིགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་སྐམ་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་ལས་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་གྱི། དོན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ནོར་བུའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དེ་འདྲི་བཞིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། དེ་ལྟར་ཟབ་པ། དེ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། དོན་ཡོད་པ་ནོར་བུའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འོན་ཀྱང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནུབ་བོ། ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེང་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ལ་ལ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ངོས་གཉིས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆེན་པོ་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུས་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལས་སླར་ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་འདྲི་བཞིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དང་། དེའི་གསུང་གི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་། ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཅི་ལྟར་བྲི་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། རྒྱལ་རིགས་སམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་སམ། བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། ཁྱེའུའམ། བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གས་དོན་ཡོད་པའི་ནོར་བུའི་པདྨ་ཞགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡིད་དེར་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཆོག་དང་། གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་མཁན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ཏེ། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁ་ ཟས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་། ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་ཡིད་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་བཏུང་བ་གུས་པ་དང་བཅས་པས། གནས་སུ་གི་ཝང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ནས་དྲི་ཡིས་བདུགས་ཏེ། དར་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་མགོ་ལ་དྲིས་བྱུག །ལུས་ལ་གོས་བགོས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོ་སོའི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གཏོར་མ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། ཡོན་དང་བཅས་པས་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྲི་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་བརྐྱང་བས་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྦྱང་བ་བྱས་པས་བྱའོ། །འདི་ཡི་ཆོ་གས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། གསང་བ་བྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གང་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་གང་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མུན་པས་ལྡོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ནོར་བུའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་ནོར་བུ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཀླུའི་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙིང་པོ་རྣམས་མཚུངས་པར་དུས་གསུམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་རབ་ ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོའོ། །དོན་ཡོད་པ་ནོར་བུ་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་དང་། དོན་ཡོད་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་། ཀླུའི་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བཞིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་མཚུངས་པའོ། །དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པ་དང་། འདོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བརྩོན་པས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དད་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། གསུང་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀླུའི་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བྲི་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། མཉན་པར་བྱའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཆོད་པ་དང་། གུས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། འདྲི་བཞིན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དོན་ཡོད་པའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་ནོར་བུའི་པདྨ་ཞགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་ཞགས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་པར་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དུ་མ་རིག་སྔགས་འཆང་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲགདུ་མ་དང་། དབང་པོ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་རི
Chinese
从无有中生出的种种幻化各自获得。（如果）有人询问关于有义之索的铁钩明王，有义宝供养心咒，请听着！金刚手，在大海之下八万四千由旬处，其宽度亦为八万四千由旬，想要计算其中每一滴水的数量，或者以同样的数量，从第二个大海中取出每一滴水的十分之一，然后逐一计数并抛洒。那样，大海的水滴数量将会耗尽，海水将会干涸。第二个大海将会被水完全充满。然而，询问关于有义铁钩明王和有义宝供养心咒的详细仪轨所获得的福德之量是无法估量的。如此广大，如此深邃，如此宽广的功德生起之处，即是有义宝供养心咒的详细仪轨之王。金刚手，即使须弥山王沉入八万四千由旬之下的巨大海洋中，八万四千由旬仍然屹立于其上。如果有人拥有强大的力量，能够将须弥山王变成芥菜籽般大小，并且第二次将大海中的须弥山王通过这样的仪轨变成芥菜籽般大小，然后又能使之恢复为须弥山王，那么询问关于这个详细仪轨之王所获得的福德之根本是无法估量的。所有如来都无法衡量其眼和语。同样，功德和利益广大，能够完全持有巨大的福德之聚，并被加持生起巨大的善根。金刚持祈请道：世尊，关于明王的详细仪轨和...
English
The various manifestations arising from non-existence are obtained separately. Listen, if someone inquires about the Knowledge-King, the Iron Hook of Meaningful Lasso, the essence dharani of the Meaningful Jewel Offering! Vajrapani, eighty-four thousand yojanas below the great ocean, and eighty-four thousand yojanas in width, if one wishes to count the number of drops of water in it, or with the same measure, take one-tenth of each drop from the second great ocean, and then count and scatter them one by one. Then the great ocean will be exhausted by the number of water drops, and the water will dry up. The second great ocean will be completely filled with water. However, the amount of merit from inquiring about this Meaningful Iron Hook Knowledge-King and the detailed ritual of the Meaningful Jewel Offering Essence Dharani cannot be measured. So vast, so profound, so expansive is the generation of qualities, that it is the king of the detailed ritual of the Meaningful Jewel Offering Essence Dharani. Vajrapani, even if the great King of Mountains, Mount Meru, sinks into the great ocean eighty-four thousand yojanas below, eighty-four thousand yojanas still stand above it. If someone has great strength and can turn the great King of Mountains, Mount Meru, into the size of a mustard seed, and a second time turn the King of Mountains, Mount Meru, in the great ocean into the size of a mustard seed through such a ritual, and then be able to restore it to Mount Meru, then the root of merit from inquiring about this king of detailed rituals cannot be measured. All the Tathagatas cannot measure its eye and speech. Similarly, virtues and benefits are vast, able to fully hold a great accumulation of merit, and be blessed to generate great roots of virtue. Vajradhara requested: Bhagavan, concerning the detailed ritual of the Knowledge-King and...
Chinese
此手印应如何书写？ 世尊开示说：金刚手谛听。 种姓之子，或种姓之女，或比丘，或比丘尼，或近事男，或近事女，或净行者，或婆罗门，或国王种姓，或耆旧种姓，或庶民种姓，或妇女，或男子，或童男，或童女，无论何人求问此仪轨之王，即以手印，及次第分别之真言，及坛城之事业，及与资具相应之仪轨，求问不空宝莲索心咒。 求问不空索心观自在王之种种变化轮坛城大坛城。 及手印。 及大坛城之龙索之种种变化。 彼以完全清净之语和意，以及殊胜之意乐，及恭敬和合，及心意专注，及殊胜供养，及恭敬等，求问者应书写。 以极度恭敬和谦逊，断绝不协调之食物。 善好圆满之食物，美味之殊胜，以及善好聚集且心生欢喜之花朵和水果饮料，以恭敬和合。 于处所铺设涂油之坛城，花朵遍布，以香熏染，以绸缎装饰之法座上安坐而书写。 善好沐浴，头涂香，身上着衣而作供养。 初八或十五，分别各部分而开显坛城，献供朵玛和近行。 以极度欢喜之心而行，以财物和合，布施金耳环。 应书写之事完全不舍弃而令有意义。 以伸展手臂而行。 以善好修习而行。 以此仪轨求问者，彼即书写所有如来之种姓之秘密誓言，及坛城和手印次第分别，及秘密。 如此，如来种姓，及宝生种姓，及莲花种姓，及金刚种姓，无论为何。 以及如来毗卢遮那佛之心髓。
English
How should this mudra be written? The Blessed One declared: Vajrapani, listen! Whether it be a son of good family, or a daughter of good family, or a bhikshu, or a bhikshuni, or a male lay devotee, or a female lay devotee, or a celibate, or a Brahmin, or a royal lineage, or an elder lineage, or a commoner lineage, or a woman, or a man, or a boy, or a girl, whoever inquires about this king of detailed rituals, that is, with mudras, and mantras arranged in order, and the activities of the mandala, and rituals corresponding to the implements, inquire about the Amoghapasha Jewel Lotus Heart Mantra. Inquire about the great wheel mandala of the transformations of the Amoghapasha Heart, the noble Avalokiteshvara. And mudras. And the various transformations of the Naga Lasso of the great mandala. One should write with completely pure speech and mind, and with superior intention, and with reverence, and with focused mind, and with supreme offerings, and with reverence, etc., by the inquirer. With utmost reverence and humility, abandoning incompatible foods. Good and complete food, the supreme of deliciousness, and well-gathered and joyful flowers and fruit drinks, with reverence. In the place, spread a mandala of ghee, scatter flowers, fumigate with incense, and sit on a Dharma seat adorned with silk to write. Bathe well and anoint the head with fragrance. Clothe the body and make offerings. On the eighth or fifteenth day, separately delineate the mandala with its respective parts, and offer the torma and the attendant practices. Do it with a supremely joyful mind, and with wealth, give gold earrings as alms. What is to be written should not be abandoned completely, but made meaningful. Do it with outstretched arms. Do it with good practice. Whoever inquires with this ritual, he will write the secret vows of the lineage of all the Tathagatas, and the mandala and mudras arranged in order, and the secrets. Thus, the Tathagata lineage, and the Ratnasambhava lineage, and the Padma lineage, and the Vajra lineage, whatever it may be. And the essence of the Tathagata Vairochana.