Tibetan
ཀྱི་བདེ་བའི་རེག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་ཞི་བ་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བློ་གསལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་མི་ ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་སྨྲ་བ་དང་། འཇུག་ངོགས་བཟང་པོ་དང་ལམ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མུན་པས་ལོང་བར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ། མྱོས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའོ། །ཐུན་ཚགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཚགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ངན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་མཆོག་གོ། །མཆོག་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྟོན་པའོ། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །སྐོམ་པ་རྣམས་བཏུང་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་བགོ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་གྲུབ་པའོ། །མཛེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཛེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤ་བཀྲ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཀྲ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོན་དང་གཤེད་བྱེད་དང་། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནོར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་བཟའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བུ་བཟའ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མུན་པས་ལོང་ བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཤིང་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེར་བྱིན་པའོ། །འཁོན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བརྐམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་ཆེན་པོའི་རོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་མཆོད་པའི་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རིག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བའི་སྒོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར་དང་། མུ་གེ་དང་། དུས་ཀྱི་ཆུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གཙང་མས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་བ་བགོས་ཏེ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའམ། ཁང་སྟོང་ངམ། རི་བོའམ། ནགས་ཐིབས་པོ་དང་། དགོན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། ཆུ་ཀླུང་ངམ། མཚེའུའམ། རྫིང་བུའམ། ཀླུ་གནས་པའི་མཚོའམ། ལྷའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་རིག་སྔགས་འཆང་གཙང་མར་གནས་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཆ་མཉམ་པ་མཛེས་པར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་ས་དང་བ་བྱུང་དུ་ལྡན་པས། གྲུ་བཞི་པར་ཆ་གཞལ་ཏེ། ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་བྱའོ། །དེར་དེའི་སྟེང་དུ་ཙནྡན་དང་། དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པར་བྱའོ། །གུར་གུམ་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རི་མོར་བྲིའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཀླུ་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་བྲིའོ། །གྲྭ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ སྣ་ཚོགས་པའི་རོའི་གཏོར་མ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། མར་མེ་དང་། གང་བའི་བུམ་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། བདུག་པའི་པོག་ཕོར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཆེས་མངོན་དུ། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ན་ལ་དི་ན་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། ལི་ཁ་ར་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདུག་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདུག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཀླུའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་པོག་ཕོར་གང་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པའི་མོད་ཉིད་ལ། ཀླུའི་ཞགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་ཆར་འབེབས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། ཧུ་ལུ་དང་། ཨུ་ལ་མ་བུ་ལ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ཡིད་ལྡན་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ནས་འཁོར་བའི་གདུགས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཅིག་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་དམ་བཅས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མོད་ཉིད་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བས་ཆར་སྟོང་ཕྲག་འབེབས་སོ། །ཡང་ན། ཡུངས་ཀར་ལ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་གའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཨ་བི་རཱ་ཡ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྤར་མོ་གང་གིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆར་འབེབས་སོ། །སྦར་མོ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་མཚན་གསུམ་དུ་འབེབས་སོ། །སྤར་མོ་བདུན་གྱིས་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་ན། ཀླུའི་རས་རིས་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱི་རས་ལ་རི་མོར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ། ཕྱག་བཞི་པ། རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཞགས་པ་དང་། པདྨ་ཐོགས་པར་བྱའོ། །ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤུད་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་རལ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། འོད་འདོམ་གང་བས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་པདྨའི་གདན་བྱའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག །པུས་མོ་གཡས་དང་གཡོན་པ་བཙུགས་པ་བྱའོ། །ཀླུའི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། ཐལ་མོ་འཆང་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་དེས་རས་རིས་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་དོན་ཡོད་པའི་མཆོད་པའི་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །སྟོང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པ་དང་། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལོ་སྟོང་དུ་ཆར་མི་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལྷས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ། །རླུང་དང་། སད་དང་། སེར་བའི་དུས་སུ། དེའི་རས་རིས་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རླུང་དང་སད་དང་སེར་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཞིང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གང་དུ་རས་རིས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སུ། རླུང་དང་། སད་དང་། སེར་བ་མི་འབབ་སྟེ། རིའམ། དགོན་དུང་འཁྲིགས་པར་ཡང་མི་འབབ་བོ། །ཡང་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རས་རིས་དེ་བཟུང་ནས། ཀླུའི་གནས་ཀྱི་མཚོར་སོང་ནས། གནས་ཀྱི་མཚོ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མཆོད་པའི་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ་གནས་པའི་མཚོ་རུ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕངས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ། གནས་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་ཁྱེའུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཕྱེད་གནས་དེ་ནས་འཐོན་ཏེ། རས་རིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་ལ་ སྨྲས་པ། རིག་སྔགས་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཅི་ཡིན་པ་བདག་གིས་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་
Chinese
能使（众生） निश्चित रूप से 与 सुख 接触而感到快乐。能布施受用匮乏者的受用。能完全清净失忆者的记忆。能完全清净心意散乱者的心意。能布施戒律破损者戒律。能使背离布施者圆满六度。能布施精进退失者力量与殊胜精进。能布施不具忍辱者忍辱与寂静。能使禅定退失者圆满禅定与三摩地。能使智慧退失者圆满智慧的普遍光明，聪慧和广大的智慧光明。能布施不了解誓言者誓言。能使不具手印者完全具足手印。能极度布施不精通明咒和秘密真言者明咒和秘密真言。能使外道者善于外道论辩，进入善道，极度成就道。能对背离佛陀菩提者，布施殊胜的佛陀大菩提。能救度未能从轮回中解脱者。能对被黑暗蒙蔽者，布施消除昏昧的黑暗。能使应当被遮蔽者远离遮蔽。能清净造作五无间罪者的五无间罪。能使语言退失者的语言完全清净。能布施未成就者殊胜的成就。能使具有障碍者远离障碍并完全清净。能布施恶劣者殊胜。能使未从痛苦中解脱者获得从痛苦中解脱的殊胜。能使不理解词语者理解词语。能赐予一切散乱者心安住的殊胜。能布施没有殊胜者殊胜。能为见到恶梦者显示伟大梦境的殊胜。能布施饥饿者食物的殊胜。能使口渴者充分享用伟大饮品的味道。裸体者
English
It enables (beings) to be निश्चित रूप से connected with सुख and feel happy. It can bestow enjoyment on those who are deprived of enjoyment. It can completely purify the memory of those who have lost their memory. It can completely purify the minds of those whose minds are distracted. It can bestow precepts on those who have broken their precepts. It can enable those who turn their backs on generosity to perfect the six perfections. It can bestow the supreme power and diligence on those who have lost their diligence. It can bestow patience and peace on those who lack patience. It can enable those who have lost their meditation to perfect meditation and samadhi. It can enable those who have lost their wisdom to perfect the universal light of wisdom, intelligence, and the light of great wisdom. It can bestow vows on those who do not understand vows. It can enable those who do not have mudras to be completely endowed with mudras. It can extremely bestow mantras and secret mantras on those who are not proficient in mantras and secret mantras. It can enable heretics to be good at heretical debates, enter the good path, and extremely accomplish the path. To those who turn their backs on the Bodhi of the Buddha, it can bestow the supreme great Bodhi of the Buddha. It can save those who have not been liberated from samsara. It can bestow the elimination of the darkness of intoxication on those who are blinded by darkness. It can enable those who should be obscured to be free from obscuration. It can purify the five inexpiable sins of those who commit the five inexpiable sins. It can completely purify the speech of those whose speech has deteriorated. It can bestow the supreme accomplishment on those who have not achieved it. It can enable those who have obstacles to be free from obstacles and completely purified. It can bestow the supreme on the wicked. It can enable those who have not been liberated from suffering to obtain the supreme liberation from suffering. It can enable those who do not understand words to understand words. It can bestow the supreme state of mind on all those who are distracted. It can bestow the supreme on those who have no supreme. It can show the supreme of great dreams to those who see bad dreams. It can bestow the supreme of food on the hungry. It can enable the thirsty to fully enjoy the taste of great drinks. Naked
Chinese
那些人会各自获得衣服和穿戴。麻风病人会脱离麻风病。白癜风患者的白癜风会被完全清除。受瘟疫侵袭的人会脱离瘟疫。被鬼神附身的人会脱离鬼神和刽子手，难以调伏的人会被调伏。与颠倒的敌人作对的人会脱离所有敌人。贫穷的人会得到财富的布施。有子女的人的子女会大大增多。所有被黑暗蒙蔽的人，会像灯树一样，被太阳的千道光芒照亮。被国王打败的人会得到大量的享用。仇恨的人会和解。吝啬的人的吝啬会被彻底摧毁。贪恋欲望的人的欲望会被彻底摧毁。不愚蠢的人会脱离愚痴。被不善之道彻底损害的人，会进入善道之法的意境中。被他人控制的众生会变得无所畏惧，并进入意境之法中。堕入邪见的人会增长智慧、聪明、觉知和渴望。没有见过佛的人会想要见到所有如来。没有听过佛法的人，会听到大法之广大滋味。不恭敬僧众的人，会恭敬天人和声闻的清净僧众。根基衰败的人，根基会变得圆满。肢体残缺的众生，各自的肢体都会变得圆满。没有见过菩萨的人，会见到广大的菩萨众。被天神抛弃的人，会被所有天神如实地摄持。被烦恼和障碍缠绕的众生，会从所有烦恼和障碍中解脱。金刚手菩萨不空供养宝珠心咒观世音