Tibetan
་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་ཅི་ལྟ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཅི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བགྱི་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། ཆོ་ག་དང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་མདུན་དུ་བདག་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆིས་ནས་བསམ་པ་དང་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྟར་ལུས་དག་པར་བགྱིའོ། །ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བག་ཚ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ནོར་འདུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་དཔལ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱི་ཞིང་། དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་ བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བར་བགྱིའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དམིགས་ནས། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་བགྱིའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱི་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བགྱིས་ནས། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །འཕགས་པ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རི་མོའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། མདུན་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་བཏིང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་མཆིས་ནས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་བཟླས་པ་བགྱིས་ཏེ། འདི་ནི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ། སེམས་དག་པ་ལག་ན་པདྨ་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་ཚངས་པ་དང་། །དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གཞོན་ནུ་སོགས། །གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་ལུས་ངན་དང་། །དྲང་སྲོང་སོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཟླ་ཉི་ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཆེན་དག །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་དག་མྱུར་དུ་འདུ་བར་འགྱུར། །སྒྲོལ་མ་ བདུན་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག །མགྲིན་སྔོན་དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ཅན། །དེ་བཞིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང། རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་དང་ནི། །ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མཱ་མ་ཀཱི། །དཔེ་མེད་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ནི། །འཇིགས་མེད་དཔལ་དང་དབྱངས་ཅན་དང་། །པདྨ་ཀོ་ཏི་ཨུཏྤ་ལ། །པདྨའི་སོ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །ཏི་སེ་ཡི་ནི་རྩེ་མོ་ན། །འཕྲོག་མ་འབྱུང་པོའི་མ་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅུ། །མཐུ་ཆེན་དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་དབང། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གསུམ་ལྷ་དབང་ལྷན་ཅིག་དང་། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ནས་ལྷ་དག་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཙམ་གྱིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་སྟོང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་དོན་ཡོད་ཞགས། །མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སོམ་ཉི་མེད། །མགྲིན་སྔོན་དང་ནི་རྟ་མགྲིན་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང་ནི། །མགོན་པོའི་ཞལ་ནི་བཅུ་གཅིག་དང་། །དེ་བཞིན་ཞལ་ནི་བཞི་དག་དང་། །མགོན་པོ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་འཕྲོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཟིགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །རྒྱལ་བ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསྐོར་བ། །མགོན་པོ་མོད་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞིང་དག་ནི། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་འབུམ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚོགས་བཅས་ཡོངས་བསྐོར་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གཞན་མཐོང་སྟེ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དེ་དག་རྨི་ལམ་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་བས། །དེ་ལ་ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཙོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤུང་བའམ་མཚམས་མེད་ལྔ་། །མགོན་པོ་ཆེ་ལ་གདུག་སེམས་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་ཆད་འཕགས་པ་ལ། །ཁ་ཟེར་བ་དང་དམ་ཆོས་བསླུ་བ་དང་། །རྒྱལ་བས་གསུངས་སྤོང་མནར་མེད་གཞོལ་བ་དང་། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་དང་། །བསྐལ་པ་འབུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །ཐོས་སམ་མཐོང་ངམ་མིང་ནི་བཟུང་བས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་འཇིག་འགྱུར་སོམ་ཉི་མེད། །དོན་ཞགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་བ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དང་གང་གཱ་ཡི། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཚུངས། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གསང་སྔགས་མཐོང་ན་བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་གྱི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདི་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོམ་ཉི་མེད། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་བ་གཙང་གྱུར་ནས། །གཙང་མའི་གོས་བགོས་ནས་ནི་ཐོག་མར་ཡང་། །ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་པ་གཙང་། །རྟག་ཏུ་ཡན་ལག་སྤོས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བདུག་པས་རབ་ཏུ་བདུགས་བགྱིས་ཤིང་། །དཔུང་པ་ལག་པ་ལྷ་ཡི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །གཙང་མའི་ས་ཕྱོགས་གཙང་མའི་གདན་བཤམས་པར། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི་བྱམས་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཉིད་མཉམ་བཞག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ལ་བརྩོན། །ཤིན་ཏུ་རིག་པས་ཚིག་གཞན་མི་སྨྲ་བར། །ཤིན་ཏུ་རིག་པས་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བགྱི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དེ་ཉིད་གུས། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་རྗེས་མཐུན་གྱུར་ནས་དེ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིང་བར་བགྱི་སྟེ། ལག་པ་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ། སོར་མོ་རྣམས་མཉམ་པར་བཅིངས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གར་གཞག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོའི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དོ། །མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགུག་པའི་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོྃ་ཨ་མོ་གྷ་བི་ཀུ་རྦྦི་ཏ་ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ན་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭ། ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་པདྨེ། ཙ་ར་བི་ཙ་ར་སཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབར་བ་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་མཐའ་དག་ཆེར་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་བྱུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བརྐྱང་ནས། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྤྱི་བོར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དམ་པ་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། ཁྱབ་བདག་དང་། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་སྡིག་པ
Chinese
非人等和，大腹行等，各自如其所有之宫殿，亦将生起。人们的房屋如何，食物之殊胜如何，亦将生起。如是故，当行一切所需之相，并如是行持成就真实之仪轨，以及行持仪轨与密咒之修持。此后，持明者将获得一切无上之成就。若持明者已圆满成办事业，仅念诵此不空绢索之心髓，我将以自身之形相亲临持明者之前，并圆满一切所思所愿。一切罪业与障碍及损害，亦将摧毁。如完全清净之大天般，当清净身体。当赐予仪轨之细致，手印和密咒，心髓和坛城，以及不空绢索王之解脱坛城之所有殊胜成就。当以持明者转轮王之灌顶而灌顶。当赐予成就真实之真实。当赐予不空绢索之世间和出世间之大成就。当赐予极广大且无有恐惧，以及供养和极大恭敬，所有世间之殊胜，尤其超胜且财富云集之吉祥和光辉。不应对此生起怀疑和犹豫，亦不应于他物作意。 当以慈爱、悲悯、喜悦和舍离之心，极度勤奋地关爱一切众生。如独子般，当极度关爱一切有情。当以真实语和欢喜真实，以及悦耳语和以悲悯之增上意乐而缘念，当念诵不空绢索之心髓。当行持念诵之仪轨，亦当念诵手印和密咒。当忆念遍及十方一切佛刹之如来等，
English
The non-humans and the pot-bellied ones will have their respective immeasurable palaces as they are. How are the houses of men, and how are the best of foods, will also arise. Therefore, one should do all that is necessary, and perform the detailed rituals as spoken to accomplish that very thing, and perform the rituals and mantra practices. Then, the vidyadhara will obtain all the supreme accomplishments. If the vidyadhara has completely accomplished the work, by merely reciting this essence of the unfailing lasso, I will come near to the vidyadhara in my own form and fulfill all thoughts and wishes. All sins and obscurations and harms will be destroyed. Like a completely pure great god, purify the body. Grant all the supreme accomplishments of the detailed rituals, mudras, mantras, essences, mandalas, and the liberation mandala of the king of the unfailing lasso. May the vidyadhara be empowered by the empowerment of the great wheel-turning king. Grant the accomplishment of accomplishing the true reality. Grant the great accomplishment of accomplishing the worldly and transcendental unfailing lasso. Grant the auspiciousness and splendor of being extremely vast and without fear, and of great offerings and reverence, the supreme of all worlds, especially surpassing and accumulating wealth. Do not generate doubt or hesitation about this, and do not pay attention to other things. One should be extremely diligent in cherishing all sentient beings with love, compassion, joy, and equanimity. Like an only child, one should cherish all sentient beings extremely. By speaking truthfully and rejoicing in truth, and by speaking pleasantly and focusing on the intention of compassion, one should recite the essence of the unfailing lasso. One should perform the ritual of recitation, and also recite the mudras and mantras. Remembering the Tathagatas belonging to all the Buddha fields in the ten directions,
Chinese
思维忆念瑜伽行，我顶礼一切佛陀和菩萨。顶礼圣者观自在，我将如实修习。我顶礼薄伽梵圣者观自在的画像，于其前铺设吉祥草垫，结跏趺坐，不与人语，持诵真言。此乃成就秘密真如之法。然后，我将宣说手印和秘密咒语。愿我成就义网心髓之真如。世间自在怙主，大悲者，慈爱众生；心清净者，持莲花者，以慈爱一切众生之自性，以其加持力加持之。十方一切如来，以及天、龙、夜叉，罗刹、阿修罗、秘密主，世间守护者、梵天，大力自在天、遍入天、童子等，阎魔、水神、恶身，以及仙人等，如是，日月、普照童子，如是自在天、大自在天等，仅以结手印，彼等速疾集聚。度母七尊亦将集聚。如是十度波罗蜜多，青颈者、如是白衣者，如是莲花舞自在。胜者与最胜者，铁钩、金刚铁钩，天女忿怒母玛玛格，无与伦比之使者母，无畏吉祥天女、妙音天女，莲花俱胝、乌巴拉，莲花牙者如是，于提斯的顶端，掠夺者、部多之不净者，如是手持金刚者十尊，大力者、如是持明自在者，金刚持大士如是，十三天神与诸天，三十二天众，仅以结秘密咒印，彼等一切将集聚。十方一切如来皆垂视并示现。彼时，菩萨们将垂视并恒常赐予殊胜。恒常欲见怙主圣者观自在千眼，以及执持种种手印。
English
I will meditate on the yoga of mindfulness. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. Having prostrated to the noble Lord Avalokiteśvara, I will practice it manifestly. I prostrate to the image of the Bhagavan noble Avalokiteśvara, having spread a cushion of grass in front of it, sitting in the lotus position, without speaking to others, I will recite the mantra. This is the practice of the secret suchness. Then, I will speak the mudras and secret mantras. May I achieve the suchness of the essence of the meaningful net. Lord of the world, compassionate protector, loving beings; pure of heart, holding a lotus, with the nature of loving all beings, by the blessings of his blessings. All the Tathagatas of the ten directions, and the gods, nagas, yakshas, rakshasas, asuras, secret lords, protectors of the world, Brahma, powerful Ishvara, Vishnu, youths, etc., Yama, water gods, evil bodies, and sages, etc., thus, the sun and moon, the all-radiant youth, thus the Ishvaras, the great Ishvaras, etc., merely by binding the mudras, they will quickly gather. The seven Taras will also gather. Thus the ten Paramitas, the blue-necked one, thus the white-clad one, thus the lotus dance Ishvara. The Victor and the Most Victorious, the iron hook, the vajra iron hook, the goddess Krodhini Mamaki, the incomparable messenger mother, the fearless Shri Devi, Sarasvati, Padma Koti, Utpala, the lotus-toothed one, thus, at the tip of the Tise, the plunderer, the impure of the Bhutas, thus the ten holding vajras in their hands, the powerful one, thus the Vidyadhara Ishvara, the great Vajradhara, thus, the thirteen deities together with the gods, the thirty-two gods, merely by binding the secret mantra mudras, all of them will gather. All the Tathagatas of the ten directions will look upon and show. Immediately, the Bodhisattvas will look upon and always grant the supreme. Always desiring to see the protector, the noble Avalokiteśvara, with a thousand eyes, and holding various mudras.