Tibetan
དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འགྱེད་ པའི་ལུས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ཤིང་རྫོགས་ལ་ཞི་བ། བཞིན་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རིགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་མཆིས་ཏེ། འདི་པདྨ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོར་འཕགས་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་པདྨ་དམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་དམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་དང་། སྒྲུབ་པ་གསང་བ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་མང་པོའི་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་འདིར་ཡང་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ། །གང་ཡང་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྐར་མའི་ཚོགས་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དང་། བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བསྒྲགས་ཤིང་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། ཕྱག་དཔུང་པའི་ མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཀླད་པ་ལ་བྱུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་པ་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ངས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཀྱིས་ཁྱོད་གསང་བ་དམ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བྱེ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་གསང་སྔགས་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཧ་སྟ། མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་སཱ་དྷ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡན་ཙ་ར་ཙ་ར་ཧཱུཾ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལ་འདི་བྲག་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། རྩི་ཤིང་དུ་བཅས་པ་དང་། རི་རབ་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ལྡེག་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདར་འདར་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཀླུའི་གནས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་པ་དག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བ་བཀླག་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐ་དད་པ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུངས་ཡ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་གསུངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་སྔོན་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བགྱིད། ཞིག་པར་བགྱིད་དོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །སྡིག་པ་དང་སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་། མི་མཛའ་བ་རྣམས་འཇིག་པར་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བགྱིའོ། །རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྦྱིན་བལྟ་འཚལ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རིག་སྔགས་འདིའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་གཙང་མར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་པར་བགྱིའོ། །བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བགྱིས་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བགྱིའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རི་མོའི་གཟུགས་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། མར་མེ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དམ། ཚེས་བཅྭ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱིའོ། །རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐོག་མར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །ཚིག་གཞན་མི་སྨྲ་བར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་ཆབ་དང་། ཡུངས་ཀར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བགྱི་སྟེ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདོན་པར་བགྱིའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། ། ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །བཟླས་བརྗོད་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་མོད་ལ་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་འབར་ཞིང་ས་ཡང་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རིག་སྔགས་འཆང་སྙིང་དགའ་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་མོད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་ཡ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇོག་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དུ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་ན། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་སེང་གེའི་ཁྲིའི་མཆོག་ལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་ ཕྲག་འབུམ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ་བལྟ་བར་འཚལ་ན། རིག་སྔགས་འཆང་དེས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། གཙང་མར་གྱུར་པས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གུས་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཞེས་དང་། བླ་མར་བགྱིའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རི་མོའི་གཟུགས་ལ་ཅི་འབྱོར་པ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། བ་དན་གྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་ཟས་དཀར་གསུམ་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་དོན་ཡོད་པའི
Chinese
不空绢索成就仪轨 不空绢索成就仪轨 顶礼一切如来海会众。之后菩提萨埵摩诃萨埵圣观自在，从座而起，将上衣披于一肩，右膝着地，如日光般放射千道光芒，以放射各种光芒的身体，向世尊所在之处合掌，面轮广大圆满寂静，以微笑的面容怀着慈爱和伟大的悲悯，为了利益四种姓的世界，以及以慈悲心成就一切事业，为了获得持明者们无上的真如成就殊胜加持，向世尊如此祈请道：世尊，我拥有不空王仪轨，即精细的国王大心髓。此乃大莲花坛城，是真如大心髓中殊胜的心髓，是真如成就的殊胜莲花坛城，手印、真言和心髓次第分明，是秘密殊胜的解脱坛城誓言，以及秘密成就。我将在世尊面前宣说。在天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，以及众多眷属的面前，也在明咒成就者的天众坛城前宣说。无论自在者、大自在者、梵天、天神、阎魔、水神、恶身、仙人众、月亮、太阳、星宿众和行星，以及持明成就的明妃们面前，都将宣说这真实不虚、超脱世间、成就悉地的读诵成就和禅修成就。在世尊面前，在被持明咒大咒者围绕的眷属面前，我将宣说并讲述这真如心髓的秘密殊胜之处。之后，世尊如来
English
The Ritual for Accomplishing the Unfailing Lasso The Ritual for Accomplishing the Unfailing Lasso I prostrate to all the Tathagata ocean assembly. Then, the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, arose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt his right knee on the ground, radiating a thousand rays of light like the sun, and with a body emitting various rays of light, he folded his palms towards the Bhagavan's location. His face, with a fully blossomed and peaceful countenance, and a smiling expression, with love and great compassion in mind, for the benefit of the four castes of the world, and with a compassionate heart accomplishing all purposes, in order to obtain the supreme blessing of the ultimate Suchness accomplished by the mantra holders, he entreated the Bhagavan thus: "Bhagavan, I possess the Unfailing King Ritual, the essence of the great king of detailed rituals. This is the great lotus mandala, the heart essence that is supreme in the essence of Suchness, the supreme lotus mandala that is the accomplishment of Suchness, with mudras, mantras, and heart essences distinctly separated, the secret and supreme liberation mandala of vows, and secret accomplishment. I will proclaim this before the Bhagavan. In the presence of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and the great assembly of many people, and also in the presence of the mandala of deities who have accomplished mantras, I will proclaim this. Whether it be before the powerful one, the great powerful one, Brahma, the gods, Yama, the water god, the evil-bodied one, the assembly of sages, the moon, the sun, the assembly of stars and planets, and the dakinis who have accomplished mantras, I will proclaim this true and unfailing essence of Suchness, which transcends the world, the accomplishment of siddhis through recitation and the accomplishment through meditation. Before the Bhagavan, in the presence of the assembly surrounded by great mantra holders, I will proclaim and speak of the secret and supreme essence of Suchness. Then, the Bhagavan Tathagata
Chinese
足莲遍饰释迦牟尼佛陀之千福，以妙相好庄严其身。手如黄金色泽，光芒四射，如串串光环。伸出如香象鼻之手。于菩萨摩诃萨圣观自在顶上安放，涂抹于脑，如是说道：具有清净殊胜大悲心的有情，汝当言说。如来已加持，我今亦加持，汝当说秘密神圣誓句。十方一切如来皆随喜加持，如恒河沙数百千俱胝之微尘数如来亦加持随喜。其后，菩萨摩诃萨圣观自在观视十方，于薄伽梵前，宣说自心真实秘密真言曰：嗡 贝玛 哈斯达。 玛哈 阿摩嘎 巴夏 萨达亚 萨玛亚 赫利达亚 匝拉匝拉 吽。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཧ་སྟ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma hasta，汉语字面意思：嗡，莲花手。 玛哈 阿摩嘎 巴夏 萨达亚 萨玛亚 赫利达亚 匝拉匝拉 吽。）此乃不空绢索自性陀罗尼之心髓。菩萨摩诃萨圣观自在刚说此秘密心髓，普陀山王之岩石、森林、树木，以及须弥山周围和广大区域皆六种震动，天界亦摇曳，一切皆颤抖。龙族、夜叉、罗刹之居处亦骚动。大海之波涛亦翻腾。水藏亦骚动。随即，十方诸佛化身皆赞叹善哉，并如是说道：生为胜者之子，诵不空绢索之秘密心髓，成就无上，善哉善哉。薄伽梵如来释迦牟尼佛亦如是说道。
English
Adorned with the thousand merits of the feet of Shakyamuni Buddha, adorned with excellent marks and signs. Hands with the color of gold, radiating light, like a string of light rings. Extending a hand like the trunk of a fragrant elephant. Placed on the crown of the Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, smeared on the brain, and said thus: Sentient beings with pure and supreme great compassion, you should speak. The Tathagatas have blessed you, and I also bless you now, you should speak the secret sacred vows. All the Tathagatas of the ten directions rejoice and bless you, and the Tathagatas as numerous as the fine dust of hundreds of thousands of billions of Ganges sands also bless and rejoice. Then, the Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara looked at the ten directions, and in front of the Bhagavan, he spoke the secret mantra of his own heart essence: Om Padma Hasta. Maha Amogha Pasha Sadaya Samaya Hridaya Tsara Tsara Hum. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཧ་སྟ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ padma hasta，Literal meaning: Om, Lotus Hand. Maha Amogha Pasha Sadaya Samaya Hridaya Tsara Tsara Hum.) This is the heart essence of the self-nature Dharani of the Unfailing Lasso. As soon as the Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara spoke this secret heart essence, the rocks, forests, and trees of Mount Potala, as well as the surroundings of Mount Sumeru and the vast area, shook in six ways, and the heavens also swayed, and everything trembled. The abodes of the Nagas, Yakshas, and Rakshasas were also disturbed. The waves of the great ocean also surged. The water treasures also stirred. Immediately, the Buddha emanations in the ten directions praised and said well done, and also said: Born as the son of the Victorious One, reciting the secret heart essence of the Unfailing Lasso, achieving the unsurpassed, well done, well done. The Bhagavan Tathagata Shakyamuni Buddha also said thus.