Tibetan
་བཟང་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་མེད། །གཞན་སྤྱོད་བཏང་སྙོམས་བྱས་ནས་རང་སེམས་སྤྱོད། །སྲེད་མེད་བཟོད་ལྡན་ངང་གིས་རྒོལ་བ་ལགས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་ཁྲོད་མའིའོ། །ཨོྃ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་གཏོང་ལ་དགའ། །དད་དང་ཐོས་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་བཟང། །ཆོག་ཤེས་འདོད་ཆུང་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕྱུག །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་རྒྱུན་མའིའོ། །ཨོྃ་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་ཉན་ཀློག་དང་འཆད། །ཁ་དོན་འཛིན་སེམས་བསྒོམ་བརྩོན་དེ་ལ་ཆུའི། །ཁྲུས་སོགས་སྨྱུང་གནས་དཀར་གཙང་ཡོན་ཏན་སྩོལ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་མོའིའོ། །ཨོྃ་རང་སེམས་དུལ་ཞིང་ལུས་ངག་བག་ཡོད་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་མཆོད་དམ་པ་འཛིན། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་བརྩོན་དེ་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གླུའོ། །ཨོྃ་ཐ་དད་ཀྱིས་འཆིང་དབྱེར་མེད་གྲོལ་བ་ཡི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ལམ། །རྣམ་ ཐར་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྟེར་བ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཕྲེང་མའི་གླུའོ། །ཨོྃ་བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འཁྲུངས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆུ་རླན་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཟང་མའི་གླུའོ། །སྒྲ་སྒྲོགས་འཁོར་བཅས་འདར་གྱུར་ཏེ། །རླུང་གིས་བཏབ་པའི་རྩྭ་དང་མཚུངས། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་སུ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་འདི་གསོལ་ཏོ། །ཨོྃ་མགོན་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཙོ་བོ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །བསོད་ནམས་དུ་མས་སྐྱེད་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐུགས་མངའ་བ། །བློ་ལྡན་སྲིད་མཐར་མཛད་པ་པོ། །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་མཛད། །གཙང་ལྡན་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཆེ། །མཛད་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་སྤྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །འཁོར་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས། །ཨོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཅས། །ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་ཉ་ར་ནས། །ཀླུ་ཕྱུགས་འབུམ་ཕྲག་འདྲེན་པ་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་ཀུན་སློང་དཀར་པོས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གླིང་འཇོག་མཛད། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བཞུགས་ནས། །ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་བྱེ་བ་ཕྲག །དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་མཐའ་གཞལ་བ། །གྲངས་མེད་དག་ནི་བཀྱེ་བར་མཛད། །ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་མཐའ། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །འོད་ཀྱིས་གང་ནས་འོད་དེ་ལས། །སྙན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སྤང་། །ལེ་ལོ་ཆེ་དང་སྤྱོད་པ་ཆོག་འཛིན་སྤང་། །འགྱོད་དང་ཆོས་ལ་མ་ངེས་འབྱེད་པ་སྤང་། །ང་རྒྱལ་ཆེ་དང་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་སྤང་། །འགྲོ་རྣམས་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་མེད་ དོ། །འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འགྲོ་རྣམས་མེད་ན་གང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་གྲགས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སྲས། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གཙོ་བོ་མཆོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲངས་མེད་གཙོ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་ལྷགས་པར་གྱུར། །འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ནི། །གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ནས། །ཞིང་ཁམས་སེང་གེ་སྤུངས་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་རོལ་པ་ཡི། །དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེང་གེའི་སྒྲ། །མདོག་དཀར་ཤེལ་གྱི་རི་འདྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བྱེ་བ་ཕྲག །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་ལ་གཤེགས། །གློག་འགྱུ་བཞིན་དུ་ཞིང་འདིར་བྱོན། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས། །འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དུ་མས་གཏོར། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འོད་ཟེར་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་གཡོས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་བཅོམ། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་གསལ་བར་མཛད། །བདག་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་གྲོགས་བགྱིད་དོ། །ཨོྃ་ཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། །སྙིང་པོ་དེ་སྐད་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ཐུབ་པའི་ག་ལ་དེ་ལོགས་སུ། །འཁོར་བཅས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཞུགས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དཔལ་བཞུགས་པའི། །དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྐྱུར་བ་བྱེད། །གསེར་གྱི་རི་བོ་མདོག་འདྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་ལ་གཤེགས། །གློག་འགྱུ་བཞིན་དུ་ཞིང་འདིར་བྱོན། །བཅོམ་ལྡན་ མགོན་པོ་ཐུབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས། །འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི། །རྒྱ་ཆེ་དུ་མ་འཐོར་བར་བྱེད། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འོད་ཟེར་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་ཆེ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་གཡོས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་སེར་སྣ་འཆིང་བ་བཅད། །སྦྱིན་པའི་འབྱུང་གནས་གཏེར་ཆེན་རྡོལ། །བདག་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་གྲོགས་བགྱིད་དོ། །ཨོྃ་པདྨ་དྷཱ་ར་དྷ་ཀེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་དེ་སྐད་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་ག་ལ་དེ་ལོགས་སུ། །འཁོར་བཅས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཞུགས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་འབྱུང་གནས་བཞུགས། །དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །པདྨ་ནིར་ཏེ་ཤྭ་རི་གཙོ། །པདྨ་རཱ་གའི་རི་འདྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་ལ་གཤེགས། །གློག་འགྱུ་བཞིན་དུ་ཞིང་འདིར་བྱོན། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས། །འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །པདྨ་རཱ་གའི་མེ་ཏོག་ནི། །རྒྱ་ཆེ་དུ་མ་འཐོར་བར་མཛད། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འོད་ཟེར་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་གཡོས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་འདམ་རྫབ་བསྐམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག་སྤོས་ཆར་དུ་ཕབ། །བདག་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཡི་མཐུས། །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་གྲོགས་བགྱིད་དོ། །ཨོྃ་པདྨ་ནིར་ཏེ་ཤྭཱ་ར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་དེ་སྐད་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ཐུབ་པའི་ག་ལ་དེ་ལོགས་སུ། །འཁོར་བཅས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཞུགས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ མེད་བཞུགས། །དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཤོལ་བ། །རིན་ཆེན་མར་གད་རི་བོ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་ལ་གཤེགས། །
Chinese
善行无有我慢执，他行舍弃以自心行，无欲忍耐自然能克服，顶礼怙主观世音。山居女。嗡，羞惭知耻且喜布施，具信多闻戒律智慧贤，知足少欲此富胜于他，顶礼怙主观世音。财源女。嗡，书写供养施听读与讲，词义受持心专注彼勤奋，沐浴等斋戒清净赐功德，顶礼怙主观世音。白度母。嗡，自心调柔身语谨慎行，世间出世间供养持圣法，闻思修持彼胜于敌众，顶礼怙主观世音。尊胜佛母之歌。嗡，以异解缚无别解脱之，方便智慧大乐菩提道，解脱智慧无边赐吉祥，顶礼怙主观世音。吉祥鬘女之歌。嗡，善妙发心于黄金地基上，菩提道法如意大树生，以智慧慈悲之流润泽之，顶礼怙主观世音。善意女之歌。音声喧嚣眷属皆震动，如风所吹之草般摇曳，合掌置于头顶上之人，特意宣说此祈祷文。嗡，怙主自生薄伽梵，至尊无比之天神，无量福德所生之身，具足无边智慧之心，具慧成就世间之极者，具戒使人趋向于戒律，清净具梵天之大梵天，事业行为等同虚空我顶礼。尔后世尊大能者，对眷属说善哉善哉。嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊啥吽梭哈），反复念诵加持之。如持铁钩者牵引，龙族牲畜百万数，善士清净之发心，安立菩提珍宝洲。圣观自在之根本续之王，名为莲花网者，开端之品第一。
English
Good conduct has no pride or attachment, others' actions are treated with equanimity, and one's own mind is practiced. Without desire, with patience, one naturally overcomes. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. Mountain Retreat Mother. Oṃ, having shame and knowing disgrace, delighting in giving, having faith and learning, good in discipline and wisdom. Contentment and few desires, this wealth is superior to others. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. Source of Wealth Mother. Oṃ, writing, offering, giving, listening, reading, and explaining letters, holding the meaning, mindfully meditating, diligently striving for that. Bathing, etc., fasting, pure, bestowing qualities. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. White Mother. Oṃ, one's own mind is tamed, body and speech are mindful in conduct. Worldly and transmundane offerings, holding the sacred Dharma. Hearing, thinking, meditating, and striving, that is victorious over enemies. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. Song of the All-Victorious Mother. Oṃ, the path of liberation, wisdom, great bliss, and enlightenment, which liberates from the bonds of difference and non-difference. Bestowing liberation, wisdom, infinite glory. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. Song of the Glorious Garland Mother. Oṃ, on the golden ground of good intention, the great wish-fulfilling tree of the Dharma of enlightenment grows. With the stream of wisdom and compassion, making it moist. I prostrate to the Protector, Avalokiteśvara. Song of the Good-Minded Mother. The sound resounds, and the retinue trembles, like grass blown by the wind. With palms joined at the crown of the head, one specifically speaks this prayer. Oṃ, Protector, self-born, Blessed One, supreme among the great gods. A body born from many merits, possessing a mind of infinite wisdom. Wise one, accomplishing the ultimate of existence. Virtuous one, causing others to engage in virtue. Pure one, great Brahma, the pure Brahma. Actions and conduct equal to space, I prostrate. Then the Blessed One, the Great Sage, said to the retinue, "Excellent, excellent!" Oṃ Āḥ Hrīḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊啥吽梭哈), repeatedly blessing them. Like one with an iron hook leading hundreds of thousands of nāga livestock, the pure intention of a virtuous one establishes a precious island of enlightenment. From the King of the Root Tantra of the Noble Avalokiteśvara, called the Lotus Net, the first chapter, the Introduction.
Chinese
རྒྱས། །名为种种显现之。 །于等持中安住后。 །从肢分所有一切中。 །五种光芒百千俱。 །六十又六十之边际。 །无数皆作放散之。 །无量七数诸佛土。 །十方无余所有一切处。 །以光充满从彼光中。 །悦耳之偈颂此显现。 །当舍弃佛与法之轻蔑。 །当舍弃重大懒惰与满足行。 །当舍弃后悔与于法不决定。 །当舍弃重大我慢与贪欲行。 །若无有众生菩提道亦无。 矣。 །依于众生定能获得大菩提。 །大菩提道乃大悲。 །若无有众生将生于何者。 །如是宣说之当下。 །十方刹土安住佛子众。 །言说不能尽主尊胜者。 །无数观世音自在为主。 །所有一切眷属与俱者。 །降临于此娑婆世界中。 །从此东方之佛土。 །于无量七数之边际处。 །于名为狮子堆积之刹。 །于佛陀狮子嬉戏之。 །跟前菩萨心之主。 །观世音自在狮子吼。 །色白犹如水晶山。 །百千俱胝菩提心。 །与十俱胝一同于虚空行。 །如闪电般降临于此土。 །于薄伽梵怙主能仁前。 །顶礼绕转诸多匝。 །具有千瓣之。 །以诸多银花而散布。 །善逝圆满正等觉。 །以光芒奇妙具足与。 །以巨大稀有之偈颂。 །诸刹土将作摇动之。 །摧破有情愚昧之黑暗。 །无边智慧作明亮。 །我亦以此心髓之威力。 །愿作此事业之友伴。 །嗡 赫利 辛哈纳达 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་ཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ siṃha-nāda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 赫利 辛哈纳达 吽 帕特。）于献上如是心髓后亦。 །于能仁之嘎啦彼岸处。 །以眷属俱喜悦之姿态。 །双膝跪地合掌而安住。 །南方方位之胜妙刹。 །于无量七数之边际之。 །于名为珍宝堆积之刹土。 །于佛陀珍宝吉祥安住之。 །跟前菩萨心之主。 །观世音自在如意之。 །抛掷摩尼宝轮。 །黄金之
English
རྒྱས། Having the name "Various Appearances". Having remained in meditative absorption, From all the limbs and parts, Hundreds of thousands of billions of five-colored rays, Sixty by sixty, immeasurable in extent, He caused to emanate. To the edge of immeasurable seven fields, In all ten directions without exception, Filled with light, from that light, This melodious verse appeared. Abandon contempt for the Buddha and the Dharma. Abandon great laziness and contentment with conduct. Abandon regret and uncertainty about the Dharma. Abandon great pride and indulgence in desire. If there are no beings, there is no path to enlightenment. Through beings, great enlightenment will be attained. The path to great enlightenment is great compassion. If there are no beings, where will it arise? As soon as that was proclaimed, Sons of the Buddhas residing in the fields of the ten directions, Unspeakable, supreme lords, Countless lords of Avalokiteśvara, All with their retinues, Arrived in this Sahā world. From here, the eastern field, At the edge of immeasurable seven, In the field called Lion's Heap, Of the Buddha Lion playing, Before the chief of the Bodhisattvas, Avalokiteśvara, Lion's Roar, White in color, like a crystal mountain, Hundreds of thousands of billions of supreme Bodhi minds, Together with ten billion, went into the sky. Like a flash of lightning, they came to this field. To the Bhagavan, the Protector, the Able One, They paid homage and circumambulated many times. With thousands of petals, They scattered many silver flowers. Gone to bliss, perfect Buddha, With wonderful rays of light, And with verses of great wonder, The fields will be shaken. Destroying the darkness of beings' ignorance, Making boundless wisdom clear. By the power of this essence, May I also be a friend in this activity. oṃ hrīḥ siṃha-nāda hūṃ phaṭ. Having offered that essence, Also to the other side of the Able One's throat, With a joyful attitude with the retinue, Knelt down and sat with palms joined. The supreme field of the southern direction, At the edge of immeasurable seven, In the field called Jewel Heap, Where the Buddha Jewel Glory resides, Before the chief of the Bodhisattvas, Avalokiteśvara, the Wish-Fulfilling, Throwing the jewel wheel. Golden