Tibetan
གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །སྲེད་མེད་བུ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། །གདུག་པ་ཅན་ཡང་འཐོར་བྱེད་ན། །ཕྲན་ཚེགས་དབྱེར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམས་ཆགས་ཤིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་དཔལ་འཕེལ་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ནི་དགེ་འདུན་ལ། །གཙང་ལྡན་རས་བཟང་བླངས་ནས་ཀྱང་། །དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་བཟང་བྱུག །ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་ཐིག་བཏབ་སྟེ། །གུར་གུམ་དང་ནི་གླ་རྩི་ཡིས། །པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྲི། །ཕྱོགས་བཞིར་འདབ་མར་དཔལ་བེའུ་སྟེ། །མཚམས་བཞིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྲི། །མཚམས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཾ། །ཨོྃ་དང་བཛྲ་ད་ཀེ་ཧཱུྃ། །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་དང་པོར་མི་བཤོལ་སྔགས། །གཉིས་པ་གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས། །གསུམ་པ་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཡང་ཏོག་རྩེ་འམ་མཛོད་བཞག་ནས། །གསོལ་བཏབ་མཆོད་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་བུ་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཧྲཱིཿནི་མཚམས་སུ་དྲང་། །དབུས་སུ་ཁྱེའུ་ཡི་གཟིགས་ཤིག་བྲི། །ཕྱོགས་བཞིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྲི། །སྔགས་བུ་སྩོལ་བཅས་བྲི་བར་བྱ། །མཚམས་བཞིར་ཨོྃ་དང་ཨ་མ་ར། །ཛཱི་ཝ་ན་ཏཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བསྐོར། །མུ་ཁྱུད་དང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་རྒྱན་ལུང་ཅན་གྱི་སྔགས། །གཉིས་པར་གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས། །གསུམ་པར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་། །འོད་འཕྲོ་རྟག་པར་མཆོད་པ་དང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་ན། །བུ་སྩོལ་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྲུང་དང་ནོར་འཕེལ་དབང་བྱེད་དང་། །བུ་སློང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་རྒྱལ་ལ་བྲི། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་བདེར་བྲི། །གང་ཞིག་སེམས་སྟོར་ཡིད་མི་དགའ། །གློ་བུར་ཡི་མུག་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡི། །དབུས་སུ་རང་གཟུགས་མཚན་མ་བྲི། །འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མདོག་བཞི་པ། །གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྔགས་བྲིའོ། །གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྲི། །དེའི་རྒྱབ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲི། །རྟག་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །ནད་སེལ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་འཕེལ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་འདོད་པས་ནི། །དཔལ་བེའུ་རྒྱལ་པོའི་དུ་མར་ནི། །ཏྲི་ཡིག་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་འདིས་བསྐོར། །ཨོྃ་དང་ཀཱ་ལ་དེ་ཀ་ལ། །མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བྲི། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ། །མགྲིན་པ་སྔོན་པོའི་རྩ་སྔགས་བྲི། །དེ་རྒྱབ་འོད་ཀྱི་ར་བ་བྲི། །གང་གིས་འདི་འཆང་མཆོད་པ་ལ། །ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །དུག་དང་རིམས་ནད་འཇོམས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དུ་ལོ་ཐོག་ཉམས་པ་དང་། །ཐོག་འབྲུག་སེར་བ་རྒོད་པ་དང་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ལ་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཤིང་ཀུན་དཀར་པོ་མཉམས་པ། །ཉམས་དགའི་སྦྱོར་བ་ཉི་རིམ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གྲྭ་རྣམས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །ཨོྃ་དང་ཛི་ནི་ཏི་ཏི་ཏེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མུ་ཁྱུད་དང་པོ་མགོན་པོ་ཆེ། །གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བྲི། །གཉིས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མགོན། །མི་བཤོལ་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། །མེ་ཡི་འོད་དང་ལྡན་པར་བྲི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བསྟན་ཙམ་གྱིས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ལྡན་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སྐམས་འགྱུར། །གང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདོད་པ་དང་། །མ་ཧེ་རྟ་སོགས་ཡམས་ནད་ཅན། །བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བརྟན་པར་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་ཉོན། །ཀོ་བི་ད་རིའི་ཤིང་ལ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་གཉིས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། །གས་གྲུགས་ཆག་སོགས་མེད་ པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྲབ་འཇམ་སོར་གཉིས་རྔམས། །ཤིང་དེ་ལ་ནི་རྟ་བབས་གཟུགས། །འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་བཅས་པ་ཡི། །བརྩེགས་པའི་གཡས་ཟུར་དང་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར། །བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོའོ། །གཡོན་ཟུར་དང་པོར་པདྨ་དམར། །གཉིས་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །གསུམ་པར་ནོར་བུ་བཞི་རྒྱ་གྲམ། །ནང་ཁང་དུ་ནི་པདྨ་བྱ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ལྡན་པའོ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཨོྃ་དང་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ། །ཤ་བ་རི་སརྦ་བྱཱ་དྷི། །པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། །བཾཿཡིག་ལ་ནི་བསྐོར་བར་བྲི། །མུ་ཁྱུད་དང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདོང་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་བྲིའོ། །གཉིས་པར་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི། །རྩ་བའི་ཕྲེང་སྔགས་བྲི་བར་བྱ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་མཚལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཤིང་སྤྱིན་བྱུག་པར་བྱ། །མཆོད་དང་གསོལ་གདབ་སྔགས་དག་ནི། །བདུན་སྟོང་རེ་རེ་བརྗོད་བྱས་ནས། །སྒོ་གོང་ལ་གདགས་བྱུང་འཇུག་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་ཕྱུགས་ཡམས་ནད་མ་ལུས་ལ། །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་རིག་སྔགས་མཐུས། །མྱུར་དུ་སེལ་བར་མནན་པ་དང་། །བཟློག་དང་བཅིང་བར་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བ་ལྟར། །གླང་པོ་རྟ་བོང་མ་ཧེའི་ཚོགས། །བརྟན་ཞིང་ནད་དང་གནོད་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཡུང་བས་རས་སམ་ཤིང་ལ་ནི། །པད་དཀར་སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་འོད་མ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གདུ་བུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །དང་པོ་གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས། །གཉིས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྔགས། །གསུམ་པར་ཧ་ཡ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །དེ་རྒྱབ་མེ་ཡི་ར་བ་བྲི། །འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །གཡུལ་ངོར་ཁྱེར་ཏེ་ཞུགས་པ་གང་། །དགྲ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབྲོས་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བྱང་བལྟས་བྲི། །དབང་བྱེད་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། །གཡུལ་བཟློག་པ་ནི་ལྷོར་བལྟས་བྲི། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཤར་བལྟས་བྲི། །དཀར་ སེར་དམར་དང་སྔོ་བ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཟས་དང་གོས་ཤེས་བྱ། །འཛུམ་དང་རྔམ་དང་དགོད་དང་ཁྲོ། །བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡི། །སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཕྲེང་དང་། །ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་དང་། །སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །རྒྱན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས། །སྔགས་རྫོགས་ནས་ནི་སྔགས་སུ་དམིགས། །གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས་ཆེན་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཚོགས་བཅས་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་རྣམས། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །གྲོགས་དང་དཔུང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དྲ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ཡི། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག། །མཚན་དཔེ་དུ་མ་རྒྱས་པ་ཆེ། །ཉི་མའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །དྲང་སྲོང་རྗེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་
Chinese
何者若书此轮，如无欲子般具大力，能摧毁恶毒者，何况微细之差别？何者若吝啬诸物，财富不增长，为令圆满兴盛增吉祥，当说救护之手印。国王或僧众处，取洁净上好之布，清净洗涤涂以妙香，善加庄严后布线，以藏红花与麝香，书十六瓣莲花。四方莲瓣书吉祥结，四隅书如意宝珠，八方书写字母གཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）达克（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）革（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以六字围绕之。第一圈书写不空咒，第二圈十一面观音咒，第三圈乌 উৎপལ་花鬘，于顶端或宝库处，祈请供养则财富增。任何欲求子之妇女，如是书八瓣莲花，四方书ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于隅，中央书童子之像，四方书如意宝珠，书写具赐子之咒。四隅以嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和阿玛Ra， 匝 瓦 那 德 耶 梭哈围绕。第一圈观世音，莲花庄严具眼之咒，第二圈十一面观音咒，第三圈红色乌 উৎপལ་花鬘。光明照耀恒常供养，以殊胜之赞颂赞叹。祈请并持咒，赐子无疑虑。息灾与增财，作威权与，求子之手印，于昴宿、毕宿、氐宿日书，剩余则随意书写。何者若失心不悦，忽生忧郁，书四瓣莲花，中央书自身形相，莲瓣书四色金刚，以十一面观音咒围绕。外圈书观世音，不空绢索之咒。第二圈书金刚鬘，其后书光明鬘，恒常供养作祈请，除病长寿福德增。何者若欲求智慧，于吉祥结国王之旗上，于ཏྲི་字后以此咒围绕，嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和嘎拉 德 嘎拉， 玛呢 梭哈书写之，其后外圈
English
Whoever writes this wheel, has great power like a son without desire, if it can scatter even the wicked, what need is there to mention minor differences? For whom all miserliness clings, and wealth does not increase, in order to increase the glory of perfect abundance, I shall explain the hand seal of protection. From a king or a monastic community, having taken clean, good cloth, having washed it purely and applied good fragrance, having adorned it well and drawn lines, with saffron and musk, write sixteen lotus petals. On the four sides of the petals, write the auspicious knot, on the four corners, write the wish-fulfilling jewel. On the eight corners, write the letter gaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) da ke hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), surround it with the six letters. In the first circle, write the Amoghasiddhi mantra, in the second, the eleven-faced mantra, in the third, the Utpala garland. Having placed the top of the sprout or the treasury, if you pray and make offerings, wealth will increase. Whichever woman desires a son, similarly, write an eight-petaled lotus, on the four sides, draw hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the corners, in the center, write the image of a boy. On the four sides, write the wish-fulfilling jewel, write the mantra together with the granting of a son. On the four corners, surround it with Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Amara, Jīvana Tīye Svāhā. In the first circle, write the Avalokiteśvara, the mantra of the lotus-adorned one with eyes, in the second, the eleven-faced mantra, in the third, the garland of red Utpala flowers. Constantly offer light and praise with excellent praise. If you pray and recite the mantra, there is no doubt that a son will be granted. The hand seals for protection, increasing wealth, exerting power, and requesting a son, write them on the days of Pleiades, Rohini, and Krittika, write the rest as you please. Whoever loses heart and is unhappy, if sudden depression arises, write a four-petaled lotus, in the center, write your own form and symbol. On the petals, write the four-colored vajra, surround it with the eleven-faced mantra. On the outer circle, write the Avalokiteśvara, the mantra of the Amogha Pāśa. In the second, write the vajra garland, behind it, write the garland of light. Constantly make offerings and prayers, eliminate illness, increase longevity and merit. Whoever desires wisdom, on the banner of the king of auspicious knots, behind the letter tri, surround it with this mantra, write Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Kāla De Kāla, Mani Svāhā, behind that, the outer circle.
Chinese
于此轮回中，书写青颈之根本咒，其后书写光之围墙。何人持诵供养此（咒），一切疾病与损害皆远离，毒与瘟疫皆能平息，智慧亦能迅速增长。若地方农作物歉收，冰雹雷电肆虐，龙与地祗作祟，因此当讲述调伏之法。取等量之白胶香，于悦意之调伏法中，书写十二尖端之金刚杵，以眼药书写之。于僧众之（护身符）上，于吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧破）字上，以嗡（ཨོྃ，oṃ，种子字，身语意）与 ཛི་ནི་ཏི་ཏི་ཏེ，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧破） 啪（ཕཊ，phaṭ，种子字，摧破）此等咒语围绕之。第一圈书写大护法，十一面之咒鬘。第二圈书写大悲怙主，不空绢索之咒语围绕之。第三圈书写金刚鬘，并书写与之相连之火焰光芒。仅展示此手印，具力之龙王们，连同眷属身体皆枯竭。于何人家中，有牛马等牲畜之瘟疫，遣除之方法的手印是，坚定地，仙人众谛听。于柯毗陀罗树上，取一肘或二肘之四方形，无裂缝破损等，极其薄而平滑，二指宽。于此木头上，画马鞍之形状，连同轮与伞盖。堆叠之右角第一个是，蓝色五股金刚杵，第二个是红色乌巴拉花，第三个是黄色八辐轮，第四个是白色莲花。左角第一个是红色莲花，第二个是蓝色乌巴拉花，第三个是四方宝。内室画莲花，八瓣且具光芒。于莲心与八瓣上，嗡（ཨོྃ，oṃ，种子字，身语意）与 毗舍遮 般那，夏瓦热 萨瓦 毗雅地， 扎夏玛尼 梭哈（ཨོྃ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རི་སརྦ་བྱཱ་དྷི་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ piśāci parṇa śavari sarvavyādhi praśamani svāhā，嗡，食叶鬼，夏瓦热，一切疾病，寂静，梭哈）如此，于 བཾཿ （vaṃ，种子字，水）字上围绕书写。第一圈书写观世音，十一面观音之咒语。第二圈书写法界顶髻之，根本咒鬘。取朱砂与雄黄，于其上涂抹树胶。供养与祈请之咒语，念诵七千遍后，于门楣上安放，入内之时，向世间怙主敬礼。对于一切牛马瘟疫，以及具足明咒天女众之，世间怙主。
English
In this cycle of existence, write the root mantra of the blue-necked one, and behind it, write a wall of light. Whoever holds and offers this (mantra), will be free from all diseases and harms, and will pacify poison and epidemics, and wisdom will quickly increase. If the crops in a place fail, and hail, thunder, and lightning rage, and nagas and earth lords cause harm, therefore, the method of subjugation will be explained. Take equal amounts of white guggul, and in the pleasing method of subjugation, write a twelve-pointed vajra, and write it with eye medicine. On the (amulet) for the monks, on the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer), surround it with the mantras Oṃ (ཨོྃ，oṃ，seed syllable, body, speech, and mind) and zi ni ti ti te, Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，seed syllable, destroyer). In the first circle, write the Great Protector, the mantra garland of the eleven-faced one. In the second circle, surround it with the mantra of the Great Compassionate Protector, Amoghapāśa. In the third circle, write a vajra garland, and write it with the light of fire connected to it. By merely showing this mudra, the powerful nāga kings, together with their retinues, will have their bodies withered. In whose house there is an epidemic of cattle, horses, etc., the mudra for the method of dispelling it is, steadfastly, listen, assembly of sages. On a Kovidāra tree, take a square shape of one or two cubits, without cracks or breaks, etc., very thin and smooth, two fingers wide. On that piece of wood, draw the shape of a saddle, together with a wheel and a parasol. The first of the stacked right corners is, a blue five-pointed vajra, the second is a red utpala flower, the third is a yellow eight-spoked wheel, and the fourth is a white lotus. The first of the left corners is a red lotus, the second is a blue utpala flower, and the third is a four-sided jewel. In the inner chamber, draw a lotus, with eight petals and full of light. On the heart of the lotus and the eight petals, write around the letter Vaṃ (བཾཿ，vaṃ，seed syllable, water) like this: Oṃ (ཨོྃ，oṃ，seed syllable, body, speech, and mind) and Piśāci Parṇa, Śavari Sarvavyādhi, Praśamani Svāhā (ཨོྃ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རི་སརྦ་བྱཱ་དྷི་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ piśāci parṇa śavari sarvavyādhi praśamani svāhā，Om, Leaf-eating demon, Shavari, all diseases, pacify, Svaha). In the first circle, write Avalokiteśvara, the mantra of the eleven-faced Avalokiteśvara. In the second circle, write the root mantra garland of the Crown of Dharma. Take cinnabar and realgar, and smear tree sap on it. The mantras of offering and supplication, after reciting each one seven thousand times, place it on the lintel of the door, and when entering, pay homage to the Protector of the World. For all cattle and horse epidemics, and the Protector of the World, together with the assembly of vidyā goddesses.