Tibetan
་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་ཀླུ། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཅན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་འདོད་པ་ཡིས། །ཁྱད་པར་རིལ་བུས་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །གིའུ་ཝང་དང་ནི་ལིག་ བུ་མིག །ལྡོང་རོས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་ཡི། །རིལ་བུ་རྒྱ་སྲན་ཚད་བྱས་ནས། །སྣོད་གཙང་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་མདུན་དུ་སྔགས་བརྗོད་ན། །སྔན་ཆད་མ་མཐོང་སྣང་བའམ། །སྒྲ་ཐོས་སམ་ནི་བདེ་གཤེགས་གཟུགས། །ཡིད་འོང་མངོན་དུ་བྱུང་བ་སོགས། །མར་ངོ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ཚེ། །ཅི་འབྱོར་མཆོད་དེ་སྙིམ་པར་བཅུག །བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཉི་ཤར་ན། །དུ་བར་འཐུལ་དང་དྲི་ཅན་འགྱུར། །དུད་འཐུལ་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་། །སྣང་བ་དང་འོད་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྐྱེ། །དྲི་མ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བྱུགས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་མཁས། །ཤི་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་དུ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ནི། །འཁོར་ལ་གཞོན་ནུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོའམ། །གླང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འབར་བ་ལུས་ལ་བསྐུས་ན་བལྟ། །རིག་སྔགས་འཆང་ལུས་ཉི་ཤར་མདོག །བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མཁའ་ལྡིངས་འོག་ཆུ་བྲན་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །དབང་པོར་གནས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་བཤེགས་མཆོད། །འདོད་ནས་ཤི་འཕོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །གཞན་འདས་སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་འདོད་ཕས། །གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང་། །གིའུ་ཝང་བསྲེགས་ནས་སྔགས་སྟོང་བཟླས། །བརྡུངས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཏེ་ཆུ་གཙང་གིས། །རིལ་བུ་རྒྱ་སྲན་ཚད་བྱས་ནས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་བརྗོད། །རླུང་དང་ཉིམས་མ་རེག་པ། །བསྐམས་ནས་སྣོད་གཙང་གཞག་པར་བྱ། །རིལ་བུ་ཙམ་ཅིག་མུར་ན་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཐོང་ན་བུ་བཞིན་ གཟིགས་པས་ན། །ཐ་མལ་སྐྱོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནོར་རྣམས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་། །བསྒོ་བ་ལ་ནི་ངག་བཙན་འགྱུར། །ག་པུར་གུར་གུམ་གིའུ་ཝང་དང་། །ཙནྡ་ན་གནད་བརྡ་དང་། །གླ་རྩི་དག་སྟེ་ཆ་མཉམ་དུ། །རེ་རེ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་སུ། །བརྡུངས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་པ་ད་ག །གཡོན་པའི་ཞལ་ལ་གདགས་པར་བྱ། །བདུན་ནས་ཉ་ཡི་བར་དུ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ། །བདུགས་པས་ནད་དང་གདོན་རྣམས་སེལ། །མིག་ལ་བྱུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་མོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །བློན་པོ་ལ་སོགས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཁར་བཅུག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འོང་། །གདམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་བྱད་སྟེམས་དང་། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱེ་མས་བདུགས་པས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་མཐོང་དང་དགའ་བ་དང་། །གཟི་བྱིན་འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ག་བུར་གླ་རྩི་གུར་གུམ་དང་། །ཙནྡན་གླ་རྩི་ཀ་ཀོ་ལ། །སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་ཙནྡན་དམར། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །ཆ་མཉམ་ཕྱེ་མ་གིའུ་ཝང་བཅས། །རིལ་བུ་ཙ་ན་ཀ་ཚད་བྱ། །གྲིབ་སྐམས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཆང་། །གླིང་བཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །ཀྲ་ཀུ་ལ་ཡི་ཐང་ཆུ་དང་། །ལྡོང་རོས་བེད་དང་ཨུཏྤལ་སྔོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་གིའུ་ཝང་དང་། །ཡུངས་དང་སྐྱེར་པ་གུར་གུམ་དང་། །ག་བུར་དང་ནི་གླ་རྩི་གསུམ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྔགས་སྟོང་བཟླ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་མགུལ་བཏགས་ཏེ། །སྟོང་བཟླས་དྲིལ་ནས་རིལ་བུ་བྱ། །མིག་ནད་སེལ་ན་ཆུ་དང་སྦྱར། །སོ་ནད་ལ་ནི་ཀ་ཀ་རུ། །རྣ་བའི་ནད་ལ་རུ་རྟ་སྟེ། །ཨུཏྤལ་མུ་ཏིག་མིག་ནད་ལ། །གྲེ་བའི་ནད་ལ་བ་ཤ་ཀ། །གློ་ནད་ལ་ནི་བ་ལེ་ཀ། །ཤ་ཀ་ར་ཡི་ཐང་དང་སྦྱར། །རླུང་ནད་ལ་ནི་མར་དང་སྦྱར། །མཁྲིས་ནད་ལ་ནི་ཏིག་ཏ་དང་། །བད་ཀན་ལ་ནི་སྒ་དང་སྦྱར། །མཛེ་ནད་ལ་ནི་དུག་མོ་ཉུངས། །མ་ཞུ་བ་ལ་ཁ་རུ་ཚྭ། །སྐྲངས་ནད་རྣམས་ལ་ཐུག་ པོ་ཆེ། །བགེགས་དང་ཡམས་ནད་སེལ་བ་ལ། །གུ་གུལ་དང་བཅས་བདུག་པར་བྱ། །རིལ་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ནི། །ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གུ་གུལ་ལ་ནི་སྟོང་བཟླས་པའི། །རིལ་བུས་བགེགས་ཚོགས་སེལ་བར་བྱེད། །ཀེ་སུ་རྩ་དང་སྡེའུ་གཤེར་དང་། །བ་ལ་ཏ་ཀ་ཚ་བ་གསུམ། །སེར་པོ་མུ་ཟི་ཕྱེ་མ་རྣམས། །སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་རིལ་བུ་བྱ། །པདྨ་གར་དབང་སྔགས་སྟོང་བཟླས། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་རྒྱས་ཏེ། །ནད་དང་གདོན་དང་དགྲས་མི་ཚུགས། །འདོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏ་ཀའི་རྩ་བ་བ་རུ་ར། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཏི་ལ་ཏིལ། །མཉམ་བྱས་སྲིན་བྱའི་ཁྲག་དང་ནི། །རིལ་བུ་བྱས་ལ་མིག་ལ་བྱུག །ཀླུ་དང་ཡི་དགས་ཁང་པ་དང་། །ས་འོག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ངེས། །བྱིས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ལྕེ། །ཉིན་གཅིག་སྤོས་པོར་ནང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ར་འོ་གསུམ་དང་འབྱུང་། །བཞི་པ་རིལ་བུ་ཚིལ་ཆེན་བཙོ། །ལྔ་པ་སྦྲང་རྩི་ནང་དུ་སྟེ། །དྲུག་པ་དངུལ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག །བདུན་པ་རིགས་ངན་ཐོད་པར་ནི། །བྱི་ལའི་ཁྲག་གིས་བསྐུ་ལ་གཞག །སྐམས་ནས་བྱ་དང་སྤྱང་ཀུའི་ཤ། །ལྷན་ཅིག་རང་གི་ཁར་བཅུག་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྣང་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །ལྡོང་རོས་གྱེན་དུ་བཅས་པ་དང་། །ཛ་ཏི་ལོ་མ་ས་བོན་བཅས། །རིལ་བུ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་པ་ཡིས། །བར་སྣང་ལ་ནི་འགྲོ་བར་ངེས། །བནྡུ་མ་དང་ཀིར་མ་དང་། །མ་ཀ་རི་དང་སུ་མི་ཏམ། །བྲ་པན་ཏ་མའི་རིལ་བུ་ནི། །ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་དུས་སུ་མིད། །ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཐོས་པ་འཛིན་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །གིའུ་ཝང་སྭ་ཧཱ་ཙི་ན་དང་། །སྲེ་ཏ་སྦྲང་གི་རིལ་བུ་བྱ། །སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་ཁར་བཅུག་ན། །འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གིའུ་ཝང་སུག་པ་ཕྱེ་མ་དང་། །བ་ར་སྭཱ་ཏ་ཧ་སུ་རི། །ཨ་ར་ ཧུ་རི་སྦྲང་རྩིར་བཅས། །རིལ་བུ་བྱས་ནས་སྔགས་སྟོང་བཟླ། །མིད་པས་མ་འོངས་དོན་རྣམས་ཤེས། །གཞན་ཡང་ནད་འདོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིལ་བུ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ན་གུ་ལ། །ཀན་དྷ་ན་གུ་ལི་དང་ནི། །རུ་ཎི་ཨ་པ་ཡ་བ་ནི། །ཨི་པ་ཡ་ན་ཏ་ག་ར། །གན་དྷ་ག་དང་པྲི་ཡང་ཀུ། །འཁོར་ལོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། །བིཥྞུ་ཀ་ཊི་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་མ་ར་ཙ་ཨུན་ན་ཏི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དང་། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བརྡུངས་ཏེ་སྦྲང་དང་བཅས། །བྱིས་པ་ལ་ནི་དཔུང་པར་ཏེ། །བུ་འདོད་མོ་ལ་མགུལ་བར་གདགས། །འདི་བཏགས་པ་ཡི་དེ་མ་ཐག །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་ནད་ལས་གྲོལ། །བ་མར་ཤུ་དག་བ་ལྕིར་བཅས། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ཡི། །རིལ་བུ་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཙམ། །སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྗོད་དེ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་བརྗོད་ནས། །སྔ་བར་མིད་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཤུདྡྷེ་མྲྀ་ཏཾ། བ་ལ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དགེ་སྦྱོང་དང་། །དལ་སྨྲ་གསོང་པོ་དུལ་བག་ཅན། །ཁྲུས་ལ་དགའ་ཞིང་དྲི་བཟང་བསྟེན། །སྤྱོད་ལམ་རབ་ཞི་ཁྲོ་བ་མེད། །རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་བརྩེ་སེམས་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ལ་ཆེར་དང་། །གདུང་བག་གདོང་ལ་མཆི་མ་ཅན། །ལུང་ཐོབ་བླ་མར་རབ་དགའ་བའི། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་རབ་དགེ་ཞིང་།
Chinese
空行母、生灵、龙，家畜等具有圆满形体者，其他有情更不必说。为了获得好的成就，特别是要用药丸来成就此事。牛黄和沥 青、熊胆良好混合后，制成豌豆大小的药丸，放置在干净的容器中。在佛像前念诵咒语，就会出现以前未见过的景象，或者听到声音，或者出现善逝的身影，或者显现出令人愉悦的事物等，通过三种酥油来实现。之后，当月亮被罗睺星遮蔽时，供养力所能及之物，然后捧在手心，念诵后，当太阳升起时，会变成烟雾和香味。用烟雾涂抹身体，也会变得显眼、具有光彩，在赡洲（南赡部洲）各处游荡，变得富有，死后转生到兜率天。仅仅用香味涂抹身体，也能支配一切众生，变得博闻强记、精通技艺。死后在这个赡洲（南赡部洲），转生成持柳树的夜叉，成为眷属中的年轻人。或者转生成人间的国王，或者转生成大象。如果将燃烧物涂抹在身上，请看，持明咒者的身体呈现日出之色，在劫中安住，享用一切所需，在世间畅行无阻，可在空中飞行、在水下行走。从诸佛处行进之后，也能成为自在者，成为国王。用幻化物供养善逝，想要什么死后就转生到其他佛土，转生到其他佛土的诸佛处。通过世间和出世间，自身变得如意，满足愿望。藏红花、龙脑香、麝香和牛黄一起焚烧，念诵千遍咒语。捣碎成粉末后，也念诵千遍咒语，用净水制成豌豆大小的药丸，每个药丸都念诵千遍。避免风和阳光，晒干后放置在干净的容器中。即使只吃一点药丸，国王、大臣和随从们，看到也会像对待孩子一样看待，更何况是普通的穷人呢？别人会给予财物，在命令方面，言语会变得强硬。龙脑香、藏红花、牛黄和檀香木的要诀，以及麝香等量混合，每个都念诵千遍咒语后，捣碎。
English
Dakinis, spirits, and nagas, domestic animals, etc., who have complete forms, not to mention other sentient beings. In order to obtain good accomplishments, especially this should be accomplished with pills. Bezoar and asphalt, bear bile well mixed, made into pea-sized pills, placed in a clean container. Reciting mantras in front of the Buddha image will produce sights never seen before, or hear sounds, or the form of the Sugata will appear, or pleasant things will appear, etc., which will be realized through three kinds of ghee. Then, when the moon is obscured by Rahu, offer whatever you can, then hold it in your palms, recite it, and when the sun rises, it will turn into smoke and fragrance. Applying the smoke to the body will also make you conspicuous, radiant, wander in all directions of Jambudvipa (Southern Jambudvipa), become wealthy, and be reborn in Tushita heaven after death. Just applying the fragrance to the body will also dominate all beings, become erudite and skilled in the arts. After death, in this Jambudvipa (Southern Jambudvipa), be reborn as a Yaksha holding a willow tree, and become a young man among the retinue. Or be reborn as a king of men, or be reborn as an elephant. If you apply the burning substance to your body, please see, the body of the vidyadhara has the color of sunrise, dwells in the kalpa, enjoys all that is desired, travels unimpeded in the world, can fly in the sky, walk under water. After proceeding from all the Buddhas, one can also become a sovereign, become a king. Offer the Sugata with illusory substances, and after death, be reborn in other Buddha lands as desired, and be reborn among the Buddhas of other Buddha lands. Through the mundane and supramundane, one's own self becomes pleasing and fulfills desires. Saffron, camphor, musk, and bezoar are burned together, reciting the mantra a thousand times. After pounding it into powder, also recite the mantra a thousand times, and with clean water, make pea-sized pills, reciting a thousand times for each pill. Avoid wind and sunlight, dry them and place them in a clean container. Even if you eat only a little pill, the king, ministers, and entourage will look at you as if you were a child, let alone ordinary poor people? Others will give wealth, and in terms of commands, speech will become strong. Camphor, saffron, bezoar, and the key points of sandalwood, as well as musk, are mixed in equal parts, and after reciting the mantra a thousand times for each, pound them.
Chinese
做了药丸之后，放在左边的嘴里。从七到十五之间，念诵咒语和供养。用烟熏可以消除疾病和邪魔。涂在眼睛上，可以控制国王和王后、儿子和女儿以及大臣等。只要放入口中，就能获得解脱。所有的教导都会变得有意义。如果戴在头顶上，可以防止诅咒，并且在战争中获得彻底的胜利。如果用粉末熏蒸，所有的罪业都会被净化，受到所有人的看见和喜爱，光芒四射，受到所有人的崇拜。樟脑、麝香、藏红花，檀香、麝香、豆蔻，香料之王莲花，蓝色睡莲和红檀香。每一种都念诵一千遍。等量的粉末和牛黄混合。做成鹰嘴豆大小的药丸。在阴凉处晾干后佩戴在身上。可以获得遍布四大部洲的统治权。用小豆蔻的汤水，蔓菁根和蓝色睡莲。海水泡沫、牛黄，芥末和黄檗、藏红花，樟脑和三种麝香。每一种都念诵一千遍咒语。然后戴在身体的脖子上，念诵一千遍后揉捏成药丸。如果消除眼病，就用水混合。牙齿疾病用儿茶。耳朵的疾病用芸香。蓝色睡莲和珍珠用于眼病。喉咙的疾病用婆娑迦。肺病用缬草。与糖水混合。风病与黄油混合。胆病与苦参混合。痰病与姜混合。麻风病用荨麻。消化不良用钾盐。肿胀的疾病用大
English
After making the pills, place them in the left mouth. From the seventh to the fifteenth, recite mantras and make offerings. Fumigation can eliminate diseases and demons. Applying it to the eyes can control the king and queen, sons and daughters, and ministers, etc. Just putting it in the mouth will bring liberation. All teachings will become meaningful. If worn on the crown of the head, it can prevent curses and achieve complete victory in war. If fumigated with powder, all sins will be purified, seen and loved by all, radiant, and worshiped by all. Camphor, musk, saffron, sandalwood, musk, cardamom, the king of spices lotus, blue lotus and red sandalwood. Recite each one a thousand times. Equal amounts of powder mixed with bezoar. Make pills the size of chickpeas. Dry in the shade and wear on the body. You can gain dominion over all four continents. With the juice of cardamom, turnip root and blue lotus. Sea foam, bezoar, mustard and barberry, saffron, camphor and three musks. Recite a thousand mantras for each one. Then wear it around the neck of the body, kneading it into pills after reciting it a thousand times. If eliminating eye diseases, mix with water. Catechu for tooth diseases. Rue for ear diseases. Blue lotus and pearls for eye diseases. Vasaka for throat diseases. Valerian for lung diseases. Mix with sugar water. Wind disease mixed with butter. Bile disease mixed with gentian. Phlegm disease mixed with ginger. Nettle for leprosy. Potassium salt for indigestion. Swelling diseases with large
Chinese
放在尸体里面。第二是与三种奶混合。第四是制作油炸大肉丸。第五是放在蜂蜜里面。第六是放在水银里面。第七是在恶劣种姓的头盖骨里，用猫的血涂抹并放置。干燥后，将鸟和狼的肉，一起放进自己的嘴里，立即就会隐身。此外还有无数的功德。用白菖蒲向上，加上肉豆蔻叶子和种子，念诵一千遍咒语制作丸药，必定能在空中行走。奔睹玛和吉日玛和，玛嘎日和苏弥达玛，布拉班达玛的丸药，在日月被罗睺星遮蔽的时候吞下，智慧会非常杰出，更不用说听闻和记忆了。用姜黄、娑诃枳那和，舍达蜂蜜制作丸药，念诵一千遍咒语后放入口中，就能知道过去的事情。用姜黄、豆蔻粉和，瓦拉、娑瓦达、哈苏日，阿拉呼日加上蜂蜜，制作丸药后念诵一千遍咒语，吞下就能知道未来的事情。此外，还要讲述能驱除疾病的，大丸药。姜黄和莪术、那古拉，甘达那古里和，茹尼、阿帕亚瓦尼，伊帕亚纳达嘎拉，甘达嘎和毕钵罗，大轮和轮，毗湿奴嘎地也是如此，苏摩拉擦、温那地，每一种都要念诵咒语，念诵一百零八遍。然后捣碎与蜂蜜混合，给孩子戴在手臂上，给想要儿子的女人戴在脖子上，戴上这个之后，立即就能从八种恐惧和疾病中解脱。用诃黎勒、白檀香、豆蔻一起，在铁器中熬煮，制作成诃子的果实大小的丸药，念诵这个咒语八千遍，之后再念诵二十一遍，早上吞下就能增长智慧。 那摩 惹那 札雅雅，那摩 阿雅 瓦洛格喋 秀拉雅，菩提萨埵雅， 玛哈萨埵雅， 玛哈嘎如尼嘎雅， 达喋塔， 嗡 秀喋 弥达， 瓦拉 瓦达尼 梭哈。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཤུདྡྷེ་མྲྀ་ཏཾ། བ་ལ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय नम आर्यवलोकितेश्वराय बोधिसत्वाय महासत्वाय महाकारुणिकाय तद्यथा ॐ शुद्धे मृतं बलवर्धनि स्वाहा，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya tadyathā oṃ śuddhe mṛtaṃ balavardhani svāhā，汉语字面意思：敬礼三宝！敬礼圣观自在！菩萨！大菩萨！大悲者！即说咒曰：嗡！清净！已死！力量增长！梭哈！） 傍晚和清晨精进修行，说话轻柔诚实，行为端庄谨慎，喜欢沐浴，使用香味，行为非常寂静，没有嗔恨，总是赞美，具有慈悲心，非常亲近观世音菩萨，脸上带着悲伤，眼含泪水，对于得到传承的上师非常欢喜，对于这样的圣者非常吉祥。