Tibetan
་མོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་མོ། །རྒྱབ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་མོ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མ། །རྩིབས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སེར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཁྲག་འཐུང་མོ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་འཛིན་ཆེན་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྡང་བྱེད་མོར་བཅས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྨོངས་བྱེད་མ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚོལ་བྱེད་མ། །ལྔ་པའི་རྩིབས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ལྗང་། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་མ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རེངས་བྱེད་མ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོར་བྲི་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་ལྗང་སྔོ། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དབང་མོ། །གཡས་སུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་མོ་དག །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབང་ཕྱུག །དེ་ ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་བཀང་། །གཡས་ན་བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའོ། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ངོ་། །ཞིང་ལྤགས་དག་གི་ཆོས་གོས་ཏེ། །གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་གཡོན་ན་སྒེག་པའི་ཚོགས། །དེ་རྒྱབ་ཆ་ཡི་སྣམ་བུ་ལ། །ཕྱོགས་རེར་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད་བཀོད་པ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེངས་པའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་བསྐོར་བཞིན་སེམས་མ་མཆོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །འབེབས་མ་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཡས། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཡོན་པ་ཕྱོགས་མདོག་པདྨ་དང་། །གཉིས་པ་དར་གྱི་ཆོས་གོས་སོ། །ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཉམས་ལྡན་པའོ། །དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལ་ནི། །ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གླང་ཆེན་ཞོན། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཡོན་པ་ཕྱོགས་མདོག་པདྨ་སྟེ། །གཉིས་པ་རང་མདོག་ཕྲེང་བ་བྲི། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཚངས་པ་སེར། །ངང་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཉི་མ་འཆང་། །མེ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མེ་ལྷ་སྟེ། །མདོག་དམར་ར་ཞོན་མེ་ཕུང་འཛིན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་སྔོ། །ཐོད་དབྱུག་བཟུང་བ་མ་ཧེ་ཞོན། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྲིན་པོ་གནག །རྩེ་གསུམ་བཟུང་ནས་སྲིན་པོ་ཞོན། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ནི། །ཀླུ་ཡི་ཁྲི་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་བཟུང་། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ས་བདག་དཀར། །བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞོན། །ལྷ་མིན་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་། །བ་དན་བཟུང་སྟེ་ཤ་བ་ཞོན། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ལ་ཞོན། །ལྗང་ནག་ཕྱག་ན་གཏེར་སྒྲོམ་མོ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ནི། །རྩེ་ གསུམ་བཟུང་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་ཞོན། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ་ཆ་ཅན། །པི་ཝང་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན། །རིན་ཆེན་དབྱུག་ཐོ་གཡས་ཀྱིས་འཆང། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཡོན་པ་མ་ལ་བགྲང་ཕྲེང་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཉམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །རིམ་བཞིན་སྟག་གཟིག་དོམ་སེང་གེའི། །ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་གཟིགས་པ་ཅན། །རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ནི། །བསྲུང་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་འགྲུས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བརྒྱད་འཁོར་ཡུག་ཏུ། །བཟའ་ཤིང་མེ་ཏོག་སྤོས་ཤིང་དང་། །མཛེས་པའི་ཤིང་ཚོགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ། །མཛེས་པའི་བྱ་སོགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་བུ་མོའོ། །རོལ་མོ་བྱེད་པ་དུ་མ་བྲི། །འདི་ལྟར་དད་ན་ལ་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ནང་རོལ་དུ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སུམ་ཅུ་དྲུག །རིན་ཆེན་པདྨ་ལ་གནས་བྲི། །སྨིན་དྲུག་པདྨ་དམར་པོ་འཆང་། །སྣར་མ་མགོ་ནི་ཨུཏྤ་ལ། །ནབ་སོ་པད་དཀར་ལག་ཏྲི་ཤུལ། །རྒྱལ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་སྐག་སྦྲུལ་ནག །མཆུ་ནི་པད་སེར་བྲེ་མཉམ་གཞག །མེ་བཞི་པད་དཀར་དབོ་དབྱུག་པ། །ནག་པ་པདྨ་ས་རི་རས། །ས་ག་པོ་ཏི་ལྷ་མཚམས་བུམ། །སྣྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣུབས་དབྱུག་སྟེ། །ཆུ་སྟོད་རིལ་བ་ཆུ་སྨད་པད། །བྱི་བཞིན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གྲོ་བཞིན་ཆུ་སྐྱོགས་མོན་གྲུ་དང་། །མོན་གྲེ་ཤེལ་སྒོང་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས། །རལ་གྲི་ཁྲུམས་སྨད་ཀུ་མུ་ད། །ནམ་གྲུ་བ་དན་ཐ་སྐར་གྱིས། །ཤིང་ལོ་བྲ་ཉེ་དབྱུག་སྲན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཀུ་མུད་དཀར་པོ་སྟེ། །ཉི་མ་པདྨ་དམར་པོའོ། །མིག་དམར་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་སྟེ། །གཟའ་ལག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །ཕུར་བུས་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །པ་བ་སངས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་། །སྤེན་པ་ལག་ན་རལ་གྲི་འཆང་། །སྒྲ་གཅན་བདུད་རྩིའི་གཞོང་བུའོ། །ནང་གི་གྲྭ་ཡི་ཆར་གཏོགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །རྟག་དགའ་མ་ད
Chinese
མོ། །右为金刚大火母。背后为金刚月亮母。左为金刚锋利母。三瓣金刚顶髻黄色。金刚忿怒母饮血母。金刚持风大母与，金刚憎恨母共同。西边的瓣上马头明王红色。前面为金刚迷惑母。右边为金刚寂静母。左边为金刚寻觅母。第五瓣上也是如此。忿怒尊降伏魔障者绿色。前面为金刚唤起母。右边为金刚凶猛母，背后为金刚起尸母。左边为金刚僵硬母。六瓣轮上所绘为：金刚害美王绿蓝色。前面为金刚水自在母。右边为成就生起母。背后为金刚夜晚母。左边为金刚虚空自在。如是金刚忿怒尊与忿怒母们，皆为一面四臂。忿怒尊双手拉满弓箭。右边拿着杵、喀章嘎，锤子、金刚交杵与，轮、橛、木金刚等，持有自身标志的手印。左边是期克印和绳索。皆穿虎皮裙。忿怒母们的手印为：右边持弯刀和手鼓，左边持颅血和喀章嘎。身穿兽皮法衣，腰系豹皮裙。忿怒尊的左边是妩媚的众眷属。其后方的布幔上，每一方向有四位天女，同样有四位菩萨。每一方向布置八位，共三十二位站立的姿态。同样环绕的是殊胜的心识母们，铁钩、绳索、铁链和，降伏母右手持各自的标志。第二只手是无畏印，左手拿着各自颜色的莲花，第二只手拿着丝绸法衣。皆具有妩媚的姿态。其后方的坛城部分是：东方帝释天骑着大象。右边的第一位是金刚，第二位持施无畏印。左边是各自颜色的莲花，第二位绘制自身颜色的念珠。其左边是黄色梵天，坐在天鹅座上。右边的第一只手拿着太阳。火神在火的方向，红色骑着山羊手持火焰。南方的方向是阎
English
Mo. To the right is Vajra Great Fire Mother. Behind is Vajra Moon Mother. To the left is Vajra Sharp Mother. On the third petal is Vajra Crown, yellow. Vajra Wrathful Mother, Blood-Drinking Mother. Vajra Wind-Holding Great Mother, together with Vajra Hateful Mother. On the western petal is Red Hayagriva. In front is Vajra Bewildering Mother. To the right is Vajra Peaceful Mother. To the left is Vajra Seeking Mother. On the fifth petal, likewise, is Wrathful One, the Subduer of Obstacles, green. In front is Vajra Arousing Mother. To the right is Vajra Fierce Mother, behind is Vajra Corpse-Raising Mother. To the left is Vajra Stiffening Mother. On the sixth petal, what is drawn on the wheel is: Vajra Harm-Beauty King, green-blue. In front is Vajra Water-Sovereign Mother. To the right is Accomplishment-Arising Mother. Behind is Vajra Night Mother. To the left is Vajra Space-Sovereign. Thus, all the Vajra Wrathful Ones and Wrathful Mothers are one-faced and four-armed. The Wrathful Ones hold a bow and arrow fully drawn in two hands. In the right hands are a club, khatvanga, hammer, vajra cross, wheel, stake, and vajra, holding their own emblems. In the left hands are threatening mudra and lasso. All wear tiger-skin loincloths. The mudras of the Wrathful Mothers are: in the right hands, a curved knife and hand drum, and in the left hands, a skull cup of blood and khatvanga. They wear robes of animal skin and leopard-skin loincloths. To the left of the Wrathful Ones is a gathering of seductive ones. Behind them, on a cloth canopy, are four goddesses in each direction, and likewise four bodhisattvas. Eight are arranged in each direction, totaling thirty-two standing figures. Likewise, encircling are the supreme Mind Mothers, with hooks, lassos, chains, and subduing mudras, each holding their own emblems in their right hands. The second hand is the fearless mudra, and the left hand holds lotuses of their respective colors. The second hand holds silk robes. All are adorned with seductive postures. Behind them, in the mandala section, in the east is Indra riding an elephant. The first on the right is a vajra, and the second holds the refuge-granting mudra. The left hand holds lotuses of their respective colors, and the second depicts a rosary of their own color. To their left is yellow Brahma, seated on a swan throne. The first on the right holds the sun. In the direction of fire is the fire god, red, riding a ram and holding a fire mass. In the southern direction is Yama.
Chinese
青色自在。手持骷髅杖，骑乘水牛。于真理无违背的罗刹黑色。手持三叉戟，骑乘罗刹。西方水神白色，于龙之座上持蛇索。其之左侧地神白色，持宝瓶，骑乘乌龟。非天之方风神绿色，持旗幡，骑乘鹿。北方夜叉骑乘人，青黑色手持宝箧。东北方自在白色，持三叉戟，骑乘牛王。四门四大天王，具足方位之颜色铠甲。琵琶宝剑与索套，珍宝手杖右手持。第二为皈依之手印，左手持念珠，具足方位之颜色。一切皆具娇媚之姿与方位之颜色。依次为虎、豹、熊、狮之座，具足观视。各自于方位之门，守护勤奋极。坛城八方之周围，食用之树、花朵、香树等，美丽之树木丛林中，美丽之鸟等畜生与，天之子与天女等，如是龙与夜叉与，乾闼婆、罗刹女。绘画诸多演奏乐器者。如此信仰者，于某些世间守护之内，星宿三十六，安住于珍宝莲花上绘画。昴宿星持红色莲花。心宿头部为乌 উৎপল（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপল）。角宿持白莲，手持三叉戟。亢宿持念珠与黑蛇。轸宿持黄莲，放置量具。房宿持白莲与短棒。翼宿持莲花与绸缎。张宿持书本与天界宝瓶。氐宿持金刚杵与短棒。奎宿持圆球，娄宿持莲花。胃宿为黄金之轮。昴星团持水瓢与门闩。毕星持水晶蛋，觜星持宝剑。参宿持睡莲。井宿持旗幡，鬼宿持树叶、芥菜与短棒。柳宿为白睡莲。星宿为红莲。张宿为火焰之堆。鬼宿手持青 उत्पল（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 उत्पল）。星宿持法典。翼宿持念珠。轸宿手持宝剑。张宿持甘露之钵。属于内部僧众之列，吉祥天女有八位，常喜母等。
English
Blue Lord. Holding a skull staff, riding a buffalo. In truth, the Rakshasa is black. Holding a trident, riding a Rakshasa. To the west, the water deity is white, holding a snake lasso on a dragon throne. To his left, the earth lord is white, holding a vase, riding a turtle. In the direction of the Asuras, the wind deity is green, holding a banner, riding a deer. To the north, the Yaksha rides a human, dark green, holding a treasure chest in his hand. To the northeast, the white Lord of Power, holding a trident, rides a bull king. At the four gates are the four great kings, possessing armor of the directional colors. Holding a lute, sword, and lasso, they hold a precious staff in their right hands. The second is the mudra of refuge, the left hand holds a mala, possessing the colors of the directions. All are graceful and possess the colors of the directions. In order, they are seated on thrones of tiger, leopard, bear, and lion, with a gazing aspect. Each at their respective directional gate, they are extremely diligent in their protective efforts. Around the mandala's eight sections, there are edible trees, flowers, incense trees, and beautiful groves of trees. There are beautiful birds and other animals, as well as sons and daughters of the gods, likewise dragons, yakshas, gandharvas, and rakshasis. Many musicians are depicted. Those who have faith in this way, within the protection of the world, the thirty-six planets and stars are depicted residing on precious lotuses. The Pleiades hold a red lotus. The head of Rohini is an उत्पल (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：utpala)。 Mrigashira holds a white lotus, with a trident in hand. Ardra holds a mala and a black snake. Punarvasu holds a yellow lotus, placing a measuring cup. Pushya holds a white lotus and a short staff. Ashlesha holds a lotus and silk. Magha holds a book and a celestial vase. Purva Phalguni holds a vajra and a short staff. Uttara Phalguni holds a ball, Hasta holds a lotus. Chitra is a golden wheel. Swati holds a water scoop and a door bolt. Vishakha holds a crystal egg, Anuradha holds a sword. Jyeshtha holds a blue lotus. Mula holds a banner, Purva Ashadha holds leaves, mustard seeds, and a short staff. Uttara Ashadha is a white water lily. Shravana is a red lotus. Dhanishta is a pile of fire. Shatabhisha holds a blue उत्पल (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：utpala). Purva Bhadrapada holds a Dharma text. Uttara Bhadrapada holds a mala. Revati holds a sword in hand. Ashwini holds a vessel of nectar. Belonging to the inner monastic order, there are eight auspicious goddesses, such as Constant Joy Mother.