Tibetan
ཎི་ཕཊ། མ་ར་ཙ་ཀྲ་ན་པ་ར་ར་ཎི་ཕཊ། པ་ར་སཻ་ནྱ་སི་གྲུ་པ་ཎི་ཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀ་མ་སི་དུ་ནི་ཕཊ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཕཊ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་གྲ་ཧོཏ་ཙྪིནྡྷ་ནི་ཕཊ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ས་པ་ར་ས་པ་ར། ནཾ་ཏེ་ཙ་རི་ས་མ་ནཱཾ། སརྦ་པྲ་ཡ་པྲ་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་ཡུཏྟེ་བྷྱཿདུས་ཀྲྀ་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་ཀྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཁོརྡ། སརྦ་བི་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་སི་ཙེ་བྷྱཿརཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛེ། ས་ཧ་སྲ་ནེ་ཏྲ། ཨེ་ཀ་ད་ཤ་མུ་ཁི། ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། སིདྡྷྱ་ན་ཏུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི། །སྔགས་འདི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གང་ལ་འདི་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོགས་དང་མཚུངས། །འཆང་དང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དེས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་གདོན་རྣམས་སེལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྡིག་ཀུན་འབྱང་། །བ་དཀར་མོ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔས། །མཎྜ་ལ་འཇམ་པོ་ལྔ་བྱུགས་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལྡན་པས་དབུས་སུ་ནི། །ཤིང་སྐུ་རིང་བསྲེལ་ལྡན་པ་བཞག གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་ལྡན་པ་ཡི། །སྐུ་གདུང་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ཏེ། །ཚད་ལྡན་པ་ཡི་བུམ་པ་ནི། །ལྔ་པོ་དབུས་དང་མཚམས་སུ་སྟེ། །རིགས་ལྔའི་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་མཆོད་པ་དང་། །སྲད་བུ་ཐ་དད་བྲེ་བར་བྱ། །ཅི་འདོད་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བྱས་ཏེ། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་བཅུ་བཞིའི་བར། །འདོད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བརྗོད་དེ། །བཞི་ཁྲི་རྫོགས་ནས་བཅོ་ལྔ་ལ། ། འདོད་པ་གསོལ་གདབ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །ཅི་འདོད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །རྣམ་པར་འཚེ་དང་མི་མཐུན་པ། །ཁྲུས་ཀྱིས་ངེས་པར་སེལ་བར་འགྱུར། །སྔགས་བརྗོད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྣམས། །བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པོ་བླ་ལྡན་འགྱུར། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །སྔགས་གང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །གཤིས་ངན་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་མེད། །སྐྱེ་བཟང་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། །དུག་དང་མཚོན་དང་གཡུལ་འགྱེད་དང་། །སྟག་སོགས་སྦྲུལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག །དུག་ཅན་ཟས་དང་མེ་ཆུས་འཆི། །སྲོག་ཆགས་མདུན་དུ་ཉལ་ཉེས་དང་། །གཡེང་བྱེད་དང་ནི་ལྷ་འདྲེས་གཙེས། །གསོར་མི་རུང་དང་བདག་ལྕེབ་རྣམས། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཇིགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་། །འཕགས་པ་བཞུགས་དང་དུས་བཟང་ཡུལ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་དང་དབང་པོ་ཚང་། །དགེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བྲན་ཁོལ་བཟང་ཞིང་ནོར་མང་རྟག །གཞན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་དགོས་འདོད་སྦྱོར། །སེམས་བདེར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྲུང་། །སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་དོན་ཟབ་བརྟགས། །གཞན་ཡང་དམན་ལ་བྱམས་སེམས་བསྐྱེད། །སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཡིས་འཕེལ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྲལ་དང་། །བཀའ་ལུང་སྡེ་སྣོད་དད་པ་རྣམས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་གནས་མཐོང་ན། །སྔགས་འདིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས། །ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་དྲག་པོའི་བློ་བྱུང་ཚེ། །སྔགས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཨོྃ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གཡོ་ན། །སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གང་ལ་གནོད་ཡོད་སེམས་ལྡན་དང་། །ངང་གིས་ས་གཞི་བགེགས་ཡོད་པ། །བསལ་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་དཀར་པོ་ནི། །བྲག་ལ་སྐྱེས་ ཤིང་གཞོན་པ་ལས། །སོར་དྲུག་ཚད་ལྡན་ཕུར་བུ་ནི། །བརྗིད་ལྡན་རྩེ་མོ་རྣོ་དཔལ་ཅན། །མགོ་བོ་རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཚུལ། །སོར་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྡན་པ་ལ། །ཟུར་ནི་བཅུ་དྲུག་རྐེད་པ་ལ། །སོར་གཉིས་ཟུར་བརྒྱད་ལྡན་པའོ། །སོར་གསུམ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྣོ་བ། །དཔལ་མཐོ་ཅུང་ཟད་པར་རེག་པ། །ངོས་དང་སྐབས་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལྡན་པ་བརྒྱད། །ཁང་བའི་ཟུར་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོར། །གཡས་སུ་ཕྱོགས་པར་གཟུགས་པར་བྱ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿསཾ་མྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་། །གནས་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་པ་དང་། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་ལག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བཅས། །ཨོྃ་དང་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་རྔམ་ཅིང་ཁང་པ་ཡི། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ཁྲོ་བོར་བཅས། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲས་སེ་གོལ་གཏོགས། །དེ་ནས་ཨོྃ་ཨཱཿབཛྲ་དང་། །སྠཱ་ན་པཱ་ཎི་བྷྱཿཨ་ཧཾ། །རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། །བསྲངས་ཏེ་མིག་ནི་སྣ་རྩེར་ཕབ། །དལ་བའི་རླུང་ལྡན་རྐན་ལ་ནི། །ལྕེ་ནི་ཅུང་ཟད་རེག་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་ཅུང་ཟད་འཁུམ་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གཙང་མ་མ་ཡིན་མི་གཙང་མིན། །བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །བདག་དང་ངར་མིན་བདག་མེད་མིན། །བླང་དང་དོར་བའི་འཇིག་ཚོགས་མིན། །སེམས་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བྱུང་མིན། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་མ་ཡིན། །ཡིད་མིན་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །མུན་པ་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་མིན་གནས་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་གློག་དུ་མ་ནི། །འདོད་གཟུགས་དུ་མ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །མཁའ་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐིམ། ། འགྲོ་འོང་སྟོན་པ་འདོད་བསྐུལ་བ། །མེད་མོད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །ཡུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་དབང་པོ་མིན། །དུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གཏན་གྱིས་མིན། །རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་རྟེན་གྱིས་མིན། །གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་མེད། །དེ་ལ་སེམས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་གནས། །གར་ཡང་མ་སོང་བརྟགས་ན་སྟོང་། །བརྟག་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་ཙམ། །དངོས་རྣམས་བརྟགས་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མིང་ཡིག་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་བཟུང་ན། །དྲོད་ཀྱི་བཞི་པ་དང་པོར་བཟུང་། །ཕྱུང་བའི་གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་པས་བསྐོར། །དང་པོའི་བཅོ་ལྔས་མནན་པ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གྲོགས་སུ་བཞག །ཡི་གེ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །འོད་ཟེར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཅས། །རླུང་དྲུག་གིས་ནི་དབང་བྱས་ནས། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་འཇུག །ཡུལ་དྲུག་དག་གིས་དབང་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་དྲུག་དང་བཅས། །ཉོན་མོངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །ཕུང་པོ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གྲིབ་མར་ནི། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་སྒྲིབ་བྱེད། །སྒྲིབ་གཉིས་གོ་བས་མཐུག་པོ་ནི། །བསལ་དཀའི་རི་བོ་དང་བཅས་པ། །རྟག་ཆད་གནས་སུ་ཞུགས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར། །རྩོལ་དང་བྲལ་ནས་དགའ་སྐྱེ་སྟེ། །ཡི་གེ་ལ་ནི་སེམས་གནས་འགྱུར། །ཡི་གེ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །བ་སྤུ་ཁུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས། །སེམས་དང་བཅས་པ་ལྡང་
Chinese
尼 帕！ 玛惹匝扎 纳巴惹惹 尼 帕！ 巴惹赛酿 斯扎巴 尼 帕！ 萨惹瓦 哲哲亚 嘎玛 斯度 尼 帕！ 萨惹瓦 嘉地 扎夏玛 尼 帕！ 萨惹瓦 嘉地 贝纳夏亚 帕！ 萨惹瓦 扎霍 策钦达 尼 帕！ 惹恰 惹恰 玛！ 萨惹瓦 布达 菩提萨埵囊！ 萨巴惹 萨巴惹！ 囊 德匝惹 萨玛囊！ 萨惹瓦 扎亚 扎德贝 萨惹瓦 友德贝 德哲德贝 萨惹瓦 哲达嘎阔！ 萨惹瓦 贝谢贝 萨惹瓦 嘎亚 瓦哲德 斯哲贝 惹恰 惹恰 玛 梭哈！ 萨哈萨 嘉杰 萨哈萨 涅哲 诶嘎达夏 姆杰 阿雅 瓦洛格德效惹亚！ 菩提萨埵亚！ 玛哈萨埵亚！ 玛哈嘎惹尼嘎亚！ 斯德亚 纳度 麦 曼扎 巴达尼 梭哈！ 尊主面容十一尊， 此咒功德无边际， 何人以此为顶饰， 犹如手持如意宝。 执持与读诵之人， 将获无边之功德。 消除疾病与鬼神等， 尤其能够净除诸罪。 以白牛之五种甘露， 涂抹五个平整之坛城， 具足清净者于中央， 安置木制舍利子像。 其他亦有舍利子之， 四尊身像则于四方， 具足尺度之宝瓶者， 五者位于中央与角隅， 具足五部之颜色与手印， 种种严饰与供品及， 各异丝线衡量而为之， 随欲书写手印而作之， 从初一至十四之间， 专注所欲而诵咒语， 四万遍圆满后于十五， 祈愿所欲沐浴之后， 任何所欲迅速成就及， 邪魔与中断之事物及， 种种损害与不和合， 以沐浴必定能消除之。 咒语念诵无边之功德， 摄略之后修行者成具德。 怙主观世音自在之， 咒语仅是念诵之同时， 恶劣习性死亡十五种， 优良转生十五得成就。 饥荒国王之惩罚及， 毒药刀兵与战争及， 虎等蛇等猛兽毒， 毒食与火水而死等， 众生面前睡眠过失及， 散乱以及天魔所恼害， 不可救药与自缢等者， 彼等何时亦不生畏惧。 国王具法国土安乐生， 圣者安住与时运佳之境。
English
Ni Phat! Mara Tsa Zha Napa Rara Ni Phat! Para Sainya Sidrupa Ni Phat! Sarwa Kritiya Kama Sidu Ni Phat! Sarwa Vyadhi Prashamana Ni Phat! Sarwa Vyadhi Vinashaya Phat! Sarwa Grahotsa Chindha Ni Phat! Raksha Raksha Mam! Sarwa Buddha Bodhisattvanam! Sapara Sapara! Nam Tejari Samanam! Sarwa Praya Pratibhya Sarwa Yuttebhya Dus Kritebhya Sarwa Kritaka Khorda! Sarwa Vishebhya Sarwa Kaya Vakchitta Sichebhya Raksha Raksha Mam Svaha! Sahasra Bhuje! Sahasra Netra! Ekadasha Mukhi! Arya Avalokiteshvaraya! Bodhisattvaya! Mahasattvaya! Mahakarunikaya! Siddhyantu Me Mantra Padani Svaha! Obeisance to the Eleven-Faced Lord! This mantra has limitless virtues. Whoever wears it as a crown ornament is like holding a wish-fulfilling jewel. Whoever holds and recites it will gain limitless virtues. It eliminates diseases and evil spirits, and especially purifies all sins. With the five amritas of a white cow, smear five smooth mandalas. A pure person should place a wooden statue containing relics in the center. Also, four statues containing relics should be placed in the four directions. Five vases of appropriate size, with the colors and mudras of the five families, should be placed in the center and corners. Various ornaments and offerings, and different colored threads should be measured out. Write down the desired mudras and perform this practice from the first to the fourteenth day of the month. Focus on your desires and recite the mantra. After completing 40,000 recitations, on the fifteenth day, pray for your desires and take a bath. Whatever you desire will be quickly accomplished, and obstacles and hindrances, as well as all kinds of harm and discord, will be eliminated by bathing. The limitless virtues of reciting this mantra, when summarized, will make the practitioner virtuous. The mantra of the Protector Avalokiteshvara, even by merely reciting it, will eliminate fifteen kinds of evil habits and lead to the attainment of fifteen excellent rebirths. There will be no fear of famine, royal punishment, poison, weapons, war, tigers, snakes, wild animals, poisonous food, death by fire or water, sleeping improperly in front of sentient beings, distractions, harm from gods and demons, incurable diseases, or suicide. The king will be righteous, the land will be peaceful, the noble ones will reside there, and the times will be good.
Chinese
善知识与根器全，乐于善法具戒律，奴仆善良财富恒，他人敬重需欲予，心安守护以养世，面见佛陀深义察，复又于劣生慈心，悲悯泪水涟涟然，忆念功德生欢喜，信奉三宝及精进，以超凡之智增长，远离不如法之念，及对经律论之信，亦将再三地生起。若见如何散布之境，以此咒令其无自性：嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦达玛，梭巴瓦，修多杭。（藏文：ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）当生起强烈执着的念头时，以此咒令其为空性：嗡，修涅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོྃ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚，自性，我。）以何身语意动摇，以此咒加持令其稳固：嗡，萨瓦，达他嘎达，嘎雅，瓦嘎， चित्त，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，身语意，金刚，自性，我。）何处有损害有情，自然地基有魔障，为除此故白旃檀，生于岩石 幼树上，六指量具之橛子，威严顶端锐利具光彩，头颈腰部结绳状，指量一半一半具足者，角为十六腰部上，二指八角具足也，三指三角顶端锐，光彩高稍稍触及者，面与时机深奥也，具足咒之加持八，房屋之角与四方，面向右方而安立。那摩，ra那，扎雅雅。那嘛，阿雅，嘉纳，萨嘎ra，贝若杂那，布尤哈，ra杂雅。那嘛，萨瓦，达他嘎达，阿哈喋，比亚，桑雅桑，布达雅。那嘛，阿雅，瓦洛格喋，效ra雅。菩提萨埵雅。嘛哈萨埵雅。嘛哈嘎如尼嘎雅。那嘛，香达，班杂，格若达雅。呼噜呼噜。底世达底世达。班达班达。哈那哈那。达哈达哈。巴杂巴杂。阿弥利喋，吽，啪。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿསཾ་མྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应梵文）摧毁一切恶兆，加持住所，寿命与受用恒常，暇满人身圆满具足，首先合掌而作，之后左手作忿怒印，念诵嗡和阿拉拉拉霍，威猛地进入房屋内，伴随着忿怒相。然后以吽声摇动手铃，