Tibetan
།སྔགས་དང་ལྷ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཙོ། །གཟའ་ཡི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། །གནོད་པ་སེལ་དང་ཕན་སྐྱེད་མཛད། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི། །དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ལྷོར། །ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པོ། །ཤར་དུ་དགེ་འདུན་ལྗང་གུའོ། །ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བྱང་ཤར་དུ་ནི་འཇམ་དཔལ་སེར། །མེར་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ངོ་གནག །དབྱུག་འཆང་མ་ཧེ་ཞོན་པའོ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྲིན་པོ་ཕྱོགས། །རྟ་མགྲིན་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཆོས་འཆད་རྒྱ། །སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་རང་རྟགས་སོ། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་ཆ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཏེ། །ཤར་དུ་ཉི་མ་དཀར་སེར་ནི། །རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་པདྨ་འཆང་། །ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ནི། །ཀུ་མུ་ད་འཆང་ངང་པ་ཞོན། །ལྷོར་ནི་མིག་དམར་ཁ་དོག་དམར། །རིལ་བའི་སྟེང་བཞུགས་མེ་སྒྲོན་བསྣམས། །ལག་པ་མདོག་སེར་ཨུཏྤལ་འཆང་། །བྱང་དུ་པད་སྟེང་བཞུགས་པ་ཡི། །ཕུར་བུ་མདོག་སྔོན་གླེགས་བམ་ཐོགས། །ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་ལ་བཅིབས། །པ་ཝ་སངས་དཀར་ཤིང་ཐོག་འཆང་། །ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཤར་སྤེན་པ་མདོག་ནག་ནི། །ཚངས་པའི་སྟེང་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས། །ནུབ་བྱང་སྒྲ་གཅན་དུད་ཀ་ནི། །སྦྲུལ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རྣོན་པོ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཆང། །གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་པད་སྟེང་བཞུགས། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱ་ར་ཀེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷ་གི་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲ་ཡཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བའི་འོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་བྷིཪྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྣོན་པའི་འོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་སུབྷི་ཤུདྡྷཱ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དམར་གྱིའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་བི་སུ་ཏྲ་པ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་ལྷག་གིའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷི་ཀ་མྱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་བུའིའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྡཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་སུ་དྷརྨཱརྞ་ར་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། །པ་བ་སངས་ཀྱིའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་བརྞ་ཕ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། སྦེན་པའི་འོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་བི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་ཀུ་རུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །སྔགས་རེ་བརྒྱད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས། །ཅི་འབྱོར་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཅིང་འཇིགས་པ་སེལ། །ནད་མེད་བགེགས་རིགས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རིམས་སོགས་གཟས་ཟིན་ནད་ལ་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དྲུང་དུ་གསོལ་བཏབ་སེལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་སྦྱར་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མི་དང་བྱ་རྒོད་སྦྲུལ་རུས་པ། །སྐབས་སུ་བཏུམས་ནས་དགྲ་ཁྱིམ་སྦ། །དགྲ་བོ་ནད་བསྐྱེད་ནོར་རྣམས་བརླག །རྟག་ཏུ་འཐབ་མོ་འབྱུང་བར་ངེས། །སྟག་སྤུ་ཐོད་རུས་འུག་པའི་སྤུ། །དགྲ་བོའི་སྒོར་སྦས་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ནེའུ་ལེ་ནག་པོ་ཝ་སྦལ་རུས། །རང་ཁྲག་རྩངས་པའི་མགོ་བོ་རྣམས། །གོང་བུ་མིང་བཅས་དགྲ་སྒོར་སྦ། །དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཤི་བར་འགྱུར། །མི་ཚིལ་དུར་ཐལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ནི། །ཐོད་པ་སོ་ཅན་ནང་བླུགས་ནས། །གང་གི་སྒོར་བཞག་ཁང་པ་འཇིག །ཀུ་ཤའི་གཟུགས་བརྙན་རྐང་པས་མནན། །དབང་སྦྱར་འདོད་པའི་སྔགས་བཟླས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡང་དབང་འགྱུར་ན། །འབྱུང་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ལ། །རང་མིང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །རྐང་པ་གཡོན་མནན་མིང་བཅས་བཟླ། །གང་དང་གང་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། ། ས་ལ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་བརྡུངས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །འཇིམ་པས་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །གདབ་ཅིང་བརྡུངས་ན་སེལ་བར་ངེས། །ཕུར་བུ་གདབ་དང་མཚོན་ཆས་བྲབ། །རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཅོག་བརྒྱད་ལྡན། །ས་ལ་བྱས་པའི་ཐེམ་བར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་བཅུག་སྟེ་རྐང་པས་མནན། །གཟས་ཟིན་ནུབ་མོ་བའི་མཎྜལ། །དྲི་བཟངས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཞུགས། །ཟངས་མའི་སྣོད་དུ་མར་བཞག་སྟེ། །སེང་ལྡེང་མེས་ནི་བསྐོལ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་། །གཏེར་མཐོང་བར་ཡང་འདི་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་པས་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཧཱུཾ་མཐའ་གསང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །དུར་ཁྲོད་ཐལ་བ་གང་བྱིན་པ། །གདོན་གྱིས་འཛིན་ནམ་བྲན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་གཡོ་སྤྱན་གཅིག་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །རིས་མའི་དྲུང་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །བརྗོད་པས་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་རྫོགས། །དབེན་པར་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་སྦྱིན། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར། །མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་ནས། །བརྗོད་པས་སྤྲིན་རྣམས་འདྲལ་བར་བྱེད། །དགྲ་བོ་ལྷར་བཅས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །རྐང་གཡོན་མནན་བཟླས་ལྕགས་ཕུར་གདབ། །བཀའ་ཉན་འགྱུར་རོ་གཏུབས་ན་ཤི། །སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིང་ནད་དག །སྤང་ལེབ་མནན་ན་མནན་པར་འགྱུར། །ར་ལྤགས་བྲབས་ན་བཀའ་ཉན་འགྱུར། །སྲད་བུ་ཡུངས་ཀར་ལ་བཟླས་ཏེ། །འཆང་ན་གང་འདོད་སྲུང་བར་བྱེད། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བྷྱཿ། །སརྦ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱོཿ། སརྦ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཐཱ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ། ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །ཙནྡན་སྦགས་པའི་པདྨ་ནི། །སྔགས་བཅས་ཅི་ཙམ་བསྒྱུར་བའི་གྲངས། །གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་རྙེད་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་འམ་ནི་དགེ་འདུན་རས། །རྒྱལ་པོ་རས་སམ་གྲོ་ག་ལ། །པདྨ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་བྲི། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་མིང་དང་བཅས། །ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། །ཕཊ་དང་བཅས་པ་འདབ་མར་བཀོད། །མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩ་སྔགས་ཏེ། །གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་སྔགས་ཉིད་བྲི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་ ནས། །སྐབས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅངས། །གདོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་སེལ། །གཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་རལ་གྲི་སོར་བཞིར་བྲི། །འོད་ཀྱི་རི་མོ་ནང་ཆུད་པ། །ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དབུས་སུ་མིང་དང་བཅས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྔགས་ནི་ཁྲིགས་སུ་བྲི། །འདིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །མཐོ་ལྔས་འཁོར་བའི་པར་བུ་ནི། །མཐོ་གང་འཕང་དུ་ཡོད་པར་བྱ། །ནང་དུ་མཚལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྔགས། །མགོ་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་བྲི། །ཁ་ལ་ཉེ་བར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས། །སྤྲ་ཚིལ་ལས་བྱས་དགྲ་ཡི་གཟུགས། །དུག་དང་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས། མིང་ཡིག་བསོད་པར་བཅས་པ་ནི། །ལིང་གའི་སྙིང་གར་བཅུག་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་མཐོ་གང་བྲུས་བྱས་ཏེ། །ནང་བཞག་སྟེང་དུ་པར་བུ་སྦུབ། །ཅི་སྲིད་མར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ཟླ་བ་མི་སྣང་ཞག་བར་དུ། །ཉིན་མོ་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །མཚན་དུས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་གཅིག་པའི། །སྔགས་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །མཚམས་དང་ཅི་སྲིད་མཚམས
Chinese
以此真言与本尊之修持，所有被称为持明成就者，无一不能成就。圣者金刚忿怒尊大王之总摄观想中，持明成就品第七竟。 此后，当宣说真实之义，侧重于细微之事业。此乃星曜之仪轨，能除害并增益。以五种牛乳涂抹之，于坛城中央之莲花上，各种颜色之双层莲花中，中央为佛陀，南方为法，法为白色金刚法。东方为僧伽，绿色。西方为世间自在，红色。北方为金刚手。东北方为文殊，黄色。东南方为阎魔死主，黑色。持杖，骑乘水牛。不动怙主位于罗刹方位。马头明王位于风之方位。三宝为说法之根本。勇识忿怒尊为各自之标志。一切皆安住于珍宝座上。其后方为诸星曜，东方为日，白色偏黄，骑乘马匹，持莲花。西方为月，白色，持睡莲，骑乘天鹅。南方为火星，红色，安住于圆球之上，手持火炬。手为黄色，持乌 উৎপལ་。北方为安住于莲花之上，木星，蓝色，手持经卷。东北方骑乘龙，白色，持树木果实。西南方安住于黄金座上。西北方土星，黑色，于梵天之上，手持杖。西北方罗睺，烟色，于蛇之上，手持轮。计都星绿色，手持宝剑，位于主尊之前，安住于莲花之上。 顶礼一切如来，一切圆满者，一切处。嗡，巴吉囊，梭哈。 此为日之精要。 顶礼一切如来，一切圆满者，一切处。嗡，萨瓦 扎雅 亚 阿 梭哈。 此为月之。 顶礼一切如来，一切圆满者，一切处。嗡，阿比 惹 亚 亚 梭哈。 此为计都之。 顶礼一切如来，一切圆满者，一切处。嗡，苏比 秀达 梭哈。 此为火星之。 顶礼一切如来，一切圆满者，一切处。嗡，比苏 扎 帕 嘎 亚 梭哈。 此为星曜罗睺之。 顶礼一切如来，一切
English
By practicing this mantra and deity, all those known as Vidyadhara achievers will undoubtedly be accomplished. Thus concludes the seventh chapter, the Accomplishment of Vidyadhara, from the Condensed Visualization of the Great King, the Noble Vajrakrodha. Thereafter, the true meaning should be explained, focusing on subtle activities. This is the ritual of the planets, which eliminates harm and brings benefits. Anoint with the five products of the cow, on the lotus in the center of the mandala, in the center of the double-layered lotus of various colors, is the Buddha, to the south is the Dharma, the Dharma is the white Vajra Dharma. To the east is the Sangha, green. To the west is Lokeshvara, red. To the north is Vajrapani. To the northeast is Manjushri, yellow. To the southeast is Yama's executioner, black. Holding a staff, riding a buffalo. Achala, the protector, is in the Rakshasa direction. Hayagriva is in the direction of the wind. The Three Jewels are the basis of teaching the Dharma. The Wrathful Herukas are their respective symbols. All are seated on jeweled thrones. Behind them are the planets, to the east is the Sun, white-yellow, riding a horse, holding a lotus. To the west is the Moon, white, holding a kumuda, riding a swan. To the south is Mars, red, seated on a sphere, holding a torch. The hand is yellow, holding an উৎপལ་. To the north is seated on a lotus, Jupiter, blue, holding a scripture. To the northeast, riding a Naga, white, holding a tree fruit. To the southwest, seated on a golden throne. To the northwest is Saturn, black, on Brahma, holding a staff. To the northwest is Rahu, smoky, on a snake, holding a wheel. Ketu is green, holding a sword, in front of the main deity, seated on a lotus. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva Pari Purakebhyah, Sarva Thah. Om, Bhagi Nam, Svaha. This is the essence of the Sun. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva Pari Purakebhyah, Sarva Thah. Om, Sarva Trayam A Svaha. This is of the Moon. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva Pari Purakebhyah, Sarva Thah. Om, Abhirya Ya Svaha. This is of Ketu. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva Pari Purakebhyah, Sarva Thah. Om, Subhi Shuddha Svaha. This is of Mars. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva Pari Purakebhyah, Sarva Thah. Om, Bisu Tra Paka Ya Svaha. This is of the planet Rahu. Namo Sarva Tathagatebhyah, Sarva
Chinese
嗡 萨瓦 巴日布惹 嘎耶 萨瓦 达。嗡 贝嘎玛 达亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བྷི་ཀ་མྱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhikama ya dhā ya svāhā，汉语字面意思：嗡，比卡玛，给予，梭哈。）普巴橛。顶礼一切如来。嗡 萨瓦 巴日布惹 嘎耶 萨瓦 达。嗡 梭达玛 惹 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སུ་དྷརྨཱརྞ་ར་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sudharmārṇa raho svāhā，汉语字面意思：嗡，梭达玛，惹，梭哈。）帕瓦桑。顶礼一切如来。嗡 萨瓦 巴日布惹 嘎耶 萨瓦 达。嗡 哥日西那 瓦日那 帕嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་བརྞ་ཕ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kṛṣṇa varṇa phaka svāhā，汉语字面意思：嗡，黑色的，帕嘎，梭哈。）斯奔。顶礼一切如来。嗡 萨瓦 巴日布惹 嘎耶 萨瓦 达。嗡 贝哥日达 啦 咕如 孜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་ཀུ་རུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bikṛta la kuru ci svāhā，汉语字面意思：嗡，贝哥日达，啦，咕如，孜，梭哈。）罗睺星。念诵此咒八万八千遍。 尽力供养，祈请祷告。增长受用，消除恐惧。无病，平息鬼怪。瘟疫等鬼神所致疾病，于本尊前祈祷可消除。息增怀诛，无论修何法，皆能成就。人与秃鹫、蛇的骨头，包裹后埋入仇家。令仇敌生病，财物耗损，必将争斗不断。虎毛、头盖骨、猫头鹰毛，埋入仇家门中可驱逐。黑貂、狐狸、青蛙骨头，自身血、旱獭头等，做成团状，连同名字埋入仇家门中。仇敌及其眷属必死。人油、尸陀林灰、茜草，装入有牙齿的头盖骨中，放在谁家门口，谁家房屋必倒塌。以脚踩踏古萨草所制人像，念诵怀柔之咒，即使国王也能被降伏，何况其他鬼神。对于女人、男人、牲畜等，制作与其名字相同的人像，左脚踩踏，念诵其名，无论何事必定成就。 在地上画出魔鬼的形象，以咒语击打，必被摧毁。用泥土做成魔鬼的形象，刺穿并击打，必定消除。橛刺入，用武器击打。金刚、须弥山、八瓣莲花，在地上所做的坛城中，放入人像，以脚踩踏。若被鬼神所附，于夜晚绘制坛城，散布香、花、水果，安放般若波罗蜜多经函，在铜器中放入酥油，用檀香木点燃。能成就三种悉地，也能见到伏藏。忿怒作眼印，大声念诵以吽结尾的秘密咒语。无论给予谁尸陀林灰，鬼
English
Oṃ sarva paripūraka ye svāhā. Purba'i'o. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ. Sardā paripūraka ye sarva thā. Oṃ sudharmārṇa raho svāhā. Pa ba sangs kyi'o. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ. Sarvā paripūraka ye sarva thā. Oṃ kṛṣṇa varṇa phaka svāhā. Sben pa'i'o. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ. Sarvā paripūraka ye sarva thā. Oṃ bikṛta la kuru ci svāhā. Sgra gcan gyi'o. Recite the mantra eighty-eight thousand times. Make offerings as you can and offer prayers. Increase prosperity and dispel fears. Be free from illness and subdue obstacles. Even if afflicted by epidemics or other diseases caused by spirits, pray to the deity to eliminate them. Whatever you apply, whether pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful, all of them will be accomplished. Human and vulture bones, snake bones, wrap them up and bury them in the enemy's house. The enemy will be afflicted with illness, their wealth will be destroyed, and conflicts will surely arise. Tiger hair, skull bones, owl feathers, hide them at the enemy's door to drive them away. Black mongoose, fox, frog bones, your own blood, marmot heads, make them into balls with names and bury them at the enemy's door. The enemy and their retinue will die. Human fat, cremation ashes, madder root, pour them into a skull with teeth, and place it at someone's door, their house will collapse. Press a Kusha grass effigy with your foot, and recite the mantra for subjugation. Even a great king can be subjugated, what need is there to mention other beings? For women, men, livestock, etc., make an effigy with their own name, press the left foot down and recite the name. Whatever you desire will surely be accomplished. Draw the form of an obstacle on the ground, and if you strike it with the mantra, it will be destroyed. Make the form of an obstacle with clay, and if you stab and strike it, it will surely be eliminated. Stab with a phurba and strike with weapons. Vajra, Mount Meru, eight-petaled lotus, in the center of the mandala made on the ground, put the effigy in and press it with your foot. If afflicted by spirits, create a mandala at night, scatter fragrant incense, flowers, and fruits. Place the Prajnaparamita scripture. Put butter in a copper vessel and boil it with sandalwood fire. The three kinds of siddhis will be accomplished, and you will also see treasures. Make the wrathful eye mudra. Utter the secret mantra ending with Hūṃ intensely. Whatever cremation ashes are given,