Tibetan
ས། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་བཤད་དོ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དཔུང་གདུག་པའི་གདོན་ལ་སོགས། །མཐུ་རྩལ་གནོད་པས་ཉམས་ནས་སུ། །འཇིགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཟུང་ཤིག་པ་ཡི་ཚིག་གཉིས་ལྡན། །ཞལ་ཡང་གདངས་ཤིང་འབར་བ་ཅན། །སྙིང་པོ་དག་པར་རབ་ཏུ་གཞག །མཚོན་ཆ་འདེབས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །ས་བོན་ཞེས་སུ་བྱ་བ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ས་བོན་བཀོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཟུགས་ ནི་གཟུགས་ལ་བཞག་ནས་སུ། །མཚོན་ཆ་དེ་ཉིད་ལག་ན་ཐོགས། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་ཁར་བཞག་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚམ་དམ་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་ཁྲོས་ནས་སུ། །རང་གི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ། །ཐོག་མ་བདག་ལ་མ་གཡེངས་པར། །སྲུང་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐ་མ་ལ། །ཚུལ་གཤེགས་པ་ཡི་ཚིག་གཉིས་དང་། །རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྤྱན་དྲངས་བ་དག་བྱ་བར་བཤད། །མེ་ཏོག་དག་གིས་གདན་འདི་ལ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མེ་ཏོག་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན། །བཞུགས་ཤིག་པ་ཡི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །བཞུགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཨརྒྷ་འདི་ནི་བཞེས་ཤིག་ཅེས། །ཚིག་གི་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་ནས་སུ། །སྤོས་ཆུ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཨརྒྷ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་བདག་གིས་ཕུལ་བ་འདི། །བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སུ། །སྤོས་ཆུ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དག་ནི་སྔོན་བཞིན་དབུལ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་མཇུག་ལ། །གཏོར་མ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་འདི། །བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སུ། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་དབུལ་བར་བྱ། །མར་མེ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་འདི། །བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་མཇུག་ཏུ་བརྗོད། །མར་གྱིས་ལེགས་པར་གང་བ་ཡི། །མར་མེ་དག་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བདུག་པ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་འདི། །བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་མཇུག་ཏུ་བརྗོད། །བདུག་པ་ཐང་ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གམ་རི་མོ་ལ། །རང་གི་ཡན་ལག་བཀོད་པ་དག །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བསྟན་ནས་ནི། །མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །མཆོད་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མ་ཡེང་པར། །སྔགས་རྗོད་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་ནས་སུ། །སླར་ཡང་གཤེགས་པའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་བཀང་ནས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གམ་གསང་སྔགས་བཟླས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རབ་ཏུ་འབར་བ་གཅིག་པུ་བཤད། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷ། །གང་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ཡི། །མཐེ་བོང་སྦས་ཏེ་གྱེན་དུ་ནི། །བསྒྲེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བེ་ཅོན་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔགས་ལྡན་པས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཅིང་བར་བྱ། །སྤྱན་དྲང་པ་དང་མཆོད་པ་དང་། །གཤེགས་སུ་གསོལ་དང་བཞུགས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་བྱ་བའི་ཚེ་དག་དང་། །གཞན་ཡང་རྒོལ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིངས་ནས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱང་ལྷ་བཟླས་སོ། །སྔགས་པ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་འགྲོ་ན། །མགོ་བཏུད་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སུ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་ནོར་གྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་གསང་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །།མ་མཻ་མཱ་མི་མུ་མཱུ་མུ། །མུ་མི་མཱ་མཻ་མ་ཡིག་ཟུང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་ཟུང་གཅིག་ཏུ། །ཟུང་དང་བསྣོལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་འདིར་བཤད་དོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་དཀྱིལ་དུ་གཞག །ཁྲོ་བོ་དག་ནི་སོ་སོ་རུ། །ཟུང་མའི་ཟུང་མིན་ཚིག་འདི་ལ། །ཐ་མའི་ཟུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་མའི་ཟུང་མ་ཚིག་འདི་ལ། །ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་གཉིས་སྦྱར་བ། ཁྲོ་ཆེན་ཚིག་གིས་ཐོག་མར་ཅེས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཕྱག་འཚལ་ གཞག །རྒྱས་པར་འདོད་པས་དགའ་བཞིན་དུ། །མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་རྟག་ཏུ་བཟླས། །རི་མོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །རྟག་པར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །བཟླས་པ་དང་ནི་ཧོམ་དག་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་འདི་ཤེས་ནས་ནི། །མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་དབུལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཉིད། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟག་པ་རུ། །མཉེས་བྱས་ཡིན་པར་གང་ཤེས་པ། །སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྔགས་པས་སེམས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་ཞེན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྲོ་བོར་འདུ་ཤེས་པ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་འདི་བཤད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་གསང་བའི་རྟོག་པར་གཏོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།མ་མཻ་མཱ་མི་མུ་མཱུ་མུ། མཱུ་མཱི་མ་མཻ་མའི་ཡི་གེ །ཟུང་དང་ཡ་བྲལ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་ཟུང་གཅིག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཅི་རིགས་པར། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་འདི་བཤད་དོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞག །ཁྲོ་བོ་དག་ནི་སོ་སོ་རུ། །དབང་དང་འཁོན་དང་གསད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྐྲད་དང་ཞི་བ་དང་། །ཡང་ན་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟུང་དང་བསྣོལ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་དུ་བཞག་སྟེ་སོ་སོ་རུ། །ཟུང་ཤིག་ཚིག་གཉིས་ཐ་མར་བཞག །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དབང་དུ་བྱོས། །མཚོན་ཆ་མེད་པའི་ས་བོན་བཞག །སྭཱ་ཧཱ་འི་ཚིག་ནི་བར་བར་གཞུག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་རྐང་པས་བརྫི་བ་ནི། །སྔགས་པས་འགྲེང་སྟེ་འདུག་པ་ནི། །རྐང་སྐྱོ་བ་ཡི་བར་དུ་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར། །གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྤོས་ནས་སུ། །མྱུར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བཞག་པའོ། །ས་བོན་གཉིས་པའི་གནས་ལ་ནི། །གནས་ནས་གདོང་ཡང་བསྒྱུར་ནས་སུ། ། ཟུང་གཅིག་ཚིག་གཉིས་མཐའ་མར་བཞག །ཆེ་གེ་མོ་ཡི་མཛའ་བོ་དེ། །སྡང་བར་གྱུར་ཞེས་མཐའ་མར་བྱ། །བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡི། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་དེ། །གཅིག་ཏུ་དཔའ་བར་མཉམ་ལྡན་པར། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྐང་པས་མནན། །སྔགས་མཁན་དེ་ལ་གནས་པ་ཡི། །མེལ་ཚེ་ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པ། །ཁྲོ་བོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ནི། །ལན་ཅིག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར། །ས་བོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྤོས་ནས་དེ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མིག་རྩ་དམར། །གནས་ནི་གསུམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། །གཡོན་པའི་གནོན་པས་མནན་པས་ནི། །དྲག་པོ་ཤུགས་ཅན་མ་ལུས་མནན། །ཁ་དང་བརླ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་བསྒྱུར།
Chinese
彼之威力为何如？ 如法于此亦宣说。 何者仅以忆念之， 魔军凶猛之鬼等， 威力损害而衰弱， 恐惧且屈服而转变。 具足“zung shig”二字者， 面亦张开且炽燃者， 心要清净极安住， 具有施放兵器之威力。 如是忿怒尊王之身， 名为种子字者， 知晓咒之实物后， 持咒者得成就。 仅以抛掷兵器之， 即能周遍作守护。 种子字安置之如法， 于我之身作结合。 形像即于形像上安住， 彼之兵器执于手。 种子字等亦置于口， 双足亦作跏趺坐。 彼后周遍忿怒而， 应念诵自己之种子字。 初始于我莫散乱， 如是作守护之后， 于坛城中迎请之， 彼后于前作供养。 咒语心要之末尾， 与“tsul shegs”二字， 恒常结合之后， 宣说迎请之法。 以鲜花等此座上， 恒常作“请安住”。 如是迎请之后， 以鲜花等如先前， 以“zhugs shig”二字， 如仪轨般请安住。 于彼忿怒之王， 即是开示安住之法。 以咒语加持之鲜花， 如是作安住之后， “此阿伽请享用”， 于语句之末作念诵。 以香水鲜花调合之， 于彼阿伽作供养。 我所献上之鲜花此， 作念诵“请享用”。 以妙香水所加持之， 鲜花等如先前供养。 持咒者恒常于语句末， 我所献上之朵玛此， 作念诵“请享用”。 供养种种之朵玛。 我所献上之明灯此， 于末尾作念诵“请享用”。 以酥油善好充满之， 明灯等作供养。 我所献上之熏香此， 于末尾作念诵“请享用”。 熏香汤水五种， 以咒语加持而作供养。 于彼作供养之后， 于坛城或图画上， 安置自己之肢
English
What is its power like? It is also explained here properly. Whoever, by merely remembering it, The hordes of evil demons, etc., Their power and strength diminished by harm, Will become fearful and submissive. Possessing the two syllables "zung shig," With face opened and blazing, The essence is purely and firmly established, Possessing the power to cast weapons. Thus, the form of the wrathful king, Known as the seed syllable, Having known the reality of the mantra, The mantra practitioner will attain accomplishment. Merely by throwing weapons, One should be completely protected by it. According to the method of arranging the seed syllables, One should unite them with one's own body. The form is placed upon the form, That weapon is held in the hand. The seed syllables are also placed in the mouth, And the two legs are also crossed in the lotus position. Then, being completely wrathful, One should recite one's own seed syllable. Initially, without distraction to oneself, Having thus made protection, One should invite them into the mandala, Then, make offerings in front. At the end of the mantra's essence, With the two syllables "tsul shegs," Having always combined them, The method of invitation is explained. With flowers, etc., on this seat, Always make the request, "Please be seated." Having thus invited them, With flowers, etc., as before, With the two syllables "zhugs shig," According to the ritual, please be seated. To that wrathful king, It is taught to be seated. With flowers blessed by mantra, Having thus made them seated, Saying, "Please accept this argha," Reciting it at the end of the sentence. With fragrant water and flowers mixed, Offer the argha to them. This flower offered by me, Saying, "Please accept it," recite. With the fragrant water well blessed, The flowers, etc., offer as before. The mantra practitioner always at the end of the sentence, This torma offered by me, Saying, "Please accept it," recite. Offer various tormas. This lamp offered by me, At the end, recite, "Please accept it." Well filled with ghee, The lamps, etc., offer. This incense offered by me, At the end, recite, "Please accept it." Five kinds of incense and bathwater, Bless with mantra and offer. Having made offerings there, On the mandala or drawing, Place one's own limbs.
Chinese
应当示于具誓者，仅见之，汝即成，持明具誓者。此后，从分别中所说之，诸业速疾成办。如是忿怒王之，供养善作已，修行者不散乱，诵咒复次祈请降临。复次作降临已，复次说降临之二语。花朵满捧已，敬礼复次祈请降临。坛城等或持诵秘密咒。此后，复有手印，说唯一极燃者。名为阎魔之诛神，以何成就者。右手臂之指，藏拇指向上，此竖立之手印，名为金刚杵。以咒语加持之本尊，于一切事业皆能束缚。迎请与供养，祈请降临与安住，以及作诸业之时，复有违逆生起之时，如法结此手印已，亦当持诵阎魔之诛神本尊。咒师若往国王之面前，低头双膝跪地，不食鬼魅而得自在，以自身与财物。忿怒尊胜大续，文殊根本分别一切之后后，忿怒尊胜薄伽梵阎魔之诛神王，分别之后后秘密次第，第十八品。圆满。 །།མ་མཻ་མཱ་མི་མུ་མཱུ་མུ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。 །མུ་མི་མཱ་མཻ་མ་ཡིག་ཟུང་། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。 初末双合一，以双与交错之差别，于此宣说当合之。名为种子置于中，诸忿怒尊各各，于此双母非双之语，末双非有也。于此双母非双之语，ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）如是合二者。以大忿怒语最初云，ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）敬礼 置。欲广大故欢喜，麦尔策一座恒常诵。如仪轨绘画而修，此恒常供养之仪轨，摄略于经中而说。持诵与护摩等，虽未行苦行头陀行，然咒之实
English
Should be shown to those with vows, just seeing it, you will become a vidyadhara with vows. After that, the actions spoken from discernment will be quickly accomplished. Thus, the offering to the Wrathful King, having been well made, the practitioner, without distraction, should recite the mantra and again request to descend. Having made the descent again, speak the two words of descending again. Having filled the palms with flowers, prostrate and again request to descend. Recite the mandala or the secret mantra. After that, there is also a mudra, the only one that is extremely blazing is taught. The deity called the Slayer of Yama, by whom it is accomplished. The fingers of the right hand, hiding the thumb upwards, this mudra to be raised, is known as the Vajra. The deity himself, endowed with mantra, binds all actions. Inviting and offering, requesting to descend and abide, and at the time of performing actions, and also when opposition arises, having bound this mudra properly, one should also recite the deity, the Slayer of Yama. When the mantra practitioner goes before the king, bowing his head and kneeling, he gains power without eating demons, with himself and his wealth. The Great Tantra of the Wrathful Conqueror, the root discernment of Manjushri, after all the afters, the Wrathful Conqueror, the Bhagavan, the King, the Slayer of Yama, the aftermost of the aftermost discernments, the secret sequence, the eighteenth chapter. Complete. Ma Mai Mā Mi Mu Mū Mu. Mu Mi Mā Mai Ma, a pair of syllables. The first and last are a pair, combined into one. It is taught here to combine with the distinction of pairs and intersections. The seed syllable is placed in the center. The wrathful ones are separate. In this phrase of paired mother, not paired, the last pair is not there. In this phrase of paired mother, not paired, He He Ha Ha Hi Hi Hi Hi Ha Ha He He, thus combining the two. Initially with the words of great wrath, Om Om Svāhā, prostration. Place. Desiring expansion, with joy, always recite Mel Tshe for one session. By accomplishing according to the drawing ritual, this ritual of constant offering, is condensed and spoken in the sutra. Even without recitation and homa, and without ascetic practices and austerities, the reality of the mantra