Tibetan
། ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨ་གྲ་པུཥྤེ། བ་ཧུ་ཕ་ལེ། ནི་བཱ་ར་ཎི། སརྦ་ཨརྛ་སཱ་དྷ་ནི། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། བ་ར་ཊེ་དྷ་ར་ཎི། གུ་ཧྱཱ་བར་ཏེ། གཽ་ཏ་མེ། གུ་གུ་མ་ཏི། ཛམྦྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཛམྦྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལ་པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས། །མི་འཁྲུགས་པ་དང་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། །རིན་ཆེན་ འོད་འཕྲོ་རི་རབ་མུ་ཁྱུད་འོད་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཟུང་ན་ནི། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི། །མཚན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བསྐྱབ་པ་བྱས་ན་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས། །གཤེད་མས་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདབ་པར་གཟས་པ་ལས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་དེ་དག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆག་ཅིང་འབྲུལ། །གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ལག་པ་ཆག་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔན་ཆད་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་རབ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་བཅས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཚངས་ཆེན་གྱིས། །ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཏུད་ནས། །སྟོང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་འདི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། །རིག་སྔགས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི། །གང་གིས་དང་པོར་འཛམ་གླིང་དུ། །རིག་སྔགས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་དགེ་འདུན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཚངས་པས་འདི་སྐད་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དང་། །དེ་ཀུན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ཐུབ་ཆེན་མངལ་ལ་འཚལ་བ་ཡི། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འདི་ན་མཆིས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མི་ནུས། །བསྟན་ པར་ཡང་ནི་མི་ནུས་སོ། །གང་ལ་བུ་ནི་མི་འཆགས་དང་། །གང་གི་མངལ་ནི་མི་གནས་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདུ་བ་ན། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མྱོས་པར་བགྱིད། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །བུ་ཡི་ས་བོན་མ་རུང་བགྱིད། །གང་ཡང་མངལ་ནི་ཐུར་དུ་གྱུར། །ཤ་མ་མི་འབྱུང་གནོད་བགྱིད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་བརྗོད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་གསོན། །འཇམ་པ་པོ་དང་རི་དགས་རྒྱལ། །སྐེམ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་ཁུ་ཚུར་ཅན། །མ་མོ་དང་ནི་ཛ་མི་ཀ །འདོད་པ་ཅན་དང་ནམ་གྲུ་དང་། །སྲུལ་པོ་དང་ནི་མ་དགའ་བྱེད། །བྱ་དང་གཉའ་བའི་ལག་ཅན་དང་། །བཞིན་རྒྱན་དང་ནི་མིག་འཕྱང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་རྒྱུ། །གདོན་རྣམས་བཅྭ་ལྔ་དེ་དག་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་འཛིན་པ་ཡི། །མཚན་དང་གཟུགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི། །འཇམ་པ་པོས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱིད། །རི་དགས་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །སྐྱུགས་པ་མི་བཟད་སྐྱུག་པར་འགྱུར། །སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །སྐེམ་བྱེད་པས་ནི་བྱིས་པ་འགུལ། །བརྗེད་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །འགྲེ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །དབུ་བ་དང་ནི་ཁ་ཆུ་འཛག །ཁུ་ཚུར་ཅན་གྱིས་རབ་ཟིན་ན། ། ཁུ་ཚུར་འཆང་ཞིང་འགྱེད་པར་བགྱིད། །མ་མོ་ཡིས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །རྒོད་ཅིང་དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཛ་མི་ཀས་ནི་རབ་ཟིན་ན། །ནུ་ཞོ་ནུ་བར་མངོན་མི་དགའ། །འདོད་པ་ཅན་གྱིས་རབ་ཟིན་ན། །མལ་ན་གཉིད་ལོག་ངུ་བར་འགྱུར། །ནམ་གྲུས་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །ལྕེ་ལ་སོས་ནི་འཆའ་བར་བགྱིད། །སྲུལ་པོས་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །ཀུ་ཅོ་འདོན་ཅིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །མ་དགའ་བྱེད་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །བྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །མནམ་པའི་དྲི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉའ་ལག་ཅན་གྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །མགུལ་པ་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར། །བཞིན་རྒྱན་གྱིས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་འཁྲུ་བར་འགྱུར། །མིག་འཕྱང་བས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །སྐྱིགས་བུ་དང་ནི་སྡམ་པ་འབྱུང་། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྲག་བགྱིད་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་བརྗོད་པར་བགྱིད། །འཇམ་པ་པོ་ནི་བ་ལང་གཟུགས། །རི་དགས་རྒྱལ་པོ་རི་དགས་འདྲ། ། སྐེམ་བྱེད་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །བརྗེད་བྱེད་པ་ནི་ཝ་འདྲའོ། །ཁུ་ཚུར་ཅན་ནི་བྱ་རོག་གཟུགས། །མ་མོ་དེ་ནི་མི་ཡི་གཟུགས། །ཛ་མི་ཀ་ནི་རྟ་ཡི་གཟུགས། །འདོད་པ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ནམ་གྲུ་ཁྱི་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །སྲུལ་པོ་ཕག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །མ་དགའ་བྱེད་པ་བྱི་ལའི་གཟུགས། །བྱ་ནི་འདབ་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །གཉའ་ལག་ཅན་ནི་བྱ་གག་གཟུགས། །བཞིན་རྒྱན་འུག་པའི་གཟུགས་སུ་སྟེ། །མིག་འཕྱང་བ་ནི་ཕ་བང་གཟུགས། །འདི་དག་བྱིས་པ་སྐྲག་པར་བགྱིད། །འདི་དག་བུ་འཕྲོག་མ་རུངས་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་བགྱིད་པ། །མདོ་སྡེའི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་ནི། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དགུག་པར་བགྱིད། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་ཟ་ཙནྡན་ཞེས་བགྱི་བ། །ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྩལ་ཏེ། །སོང་ལ་གདོན་ནི་དྲག་པོ་པ། །བཅྭ་ལྔ་དེ་དག་ཁུག་ཤིག་ཅེས། །ཕོ་ཉར་ཡང་ནི་བཏང་བར་བགྱི། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཏྭ་སྐད་ཅིག་གིས། ། བཅིང་བ་ལྔ་ཡིས་བཅིང་བཞིན་བཀུག །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །ཚངས་ཆེན་ཐལ་སྦྱར་འདི་སྐད་གསོལ། །སྲོག་ཆགས་ས་བོན་འཇིག་བགྱིད་པ། །འབྱུང་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། །མགོན་པོ་ཡི་ནི་སྤྱན་སྔ་རུ། །འདི་དག་ཆད་པས་བཤད་པར་བགྱི། །བུད་མེད་གང་དག་བུ་མི་འཚལ། །གང་ཞིག་བཙས་པ་འཛིན་འཚལ་བ་ས། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །བསླབ་བཟུང་དམ་ཆོས་སྐྱབས་མཆིས་ལ། །མཆོད་རྟེན་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བགྱི། །ཁྲུས་བགྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ནས་ནི། །ས་གཞིར་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ལྔའི་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་ནི། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་བསྐོར་བར་བགྱི། །ནམ་ཕྱེད་བར་དུ་མཆིས་ནས་ནི། །སྤྱི་བོར་ཡུངས་ཀར་བཞག་ནས་སུ། །ཚངས་པས་རབ་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། །ཚངས་པས་སྤྲུལ་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱི། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནི། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། །ཚངས་པས་སྤྲུལ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རིག་སྔགས་འདི་ལ་གང་འདའ་བ། །ཨ་རྫ་ཀ་ཡི་དོག་པ་བཞིན། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨཾ་གེ །བཾ་གེ །བཾ་གི་ནི། བྷ་བ་ནེ། ཨི་ནནྡེ། བི་ནནྡེ། ས་ར་ལི། གི་རི་གི་རི། ཤ་བ་རི། ག་རུ་ཎི། ཤ་རུ་ཎི། གི་རི། ག་བ་རེ། ལོ་ཙ་ནི། རོ་ཥ་ཎི། ལ་ས་ནི། རོ་ཙ་ནེ། ཨ་ལ་བྷེ། ཨ་ག་ནེ། ཨ་ལ་བྷེ། ཏ་ལ་བྷེ། པྲ་ཀཪྵི་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། མངལ་ན་བདེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །དབང་པོ་ཡང་དག་འཕེལ་བར་ཤོག །མངལ་ན་འདུག་པ་བདེ་གྱུར་ཅིག །བཙས་པ་འཇིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །མངལ་ན་བདེ
Chinese
ཨ་མྲྀ་ཏེ། （藏文）ཨ་གྲ་པུཥྤེ།（藏文） བ་ཧུ་ཕ་ལེ།（藏文） ནི་བཱ་ར་ཎི།（藏文） སརྦ་ཨརྛ་སཱ་དྷ་ནི།（藏文） ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ།（藏文） བ་ར་ཊེ་དྷ་ར་ཎི།（藏文） གུ་ཧྱཱ་བར་ཏེ།（藏文） གཽ་ཏ་མེ།（藏文） གུ་གུ་མ་ཏི།（藏文） ཛམྦྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，jambhani svaha，催伏，梭哈！） པྲ་ཛམྦྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，prajambhani svaha，极催伏，梭哈！） བ་ལ་པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，balaprabhanjani svaha，摧毁力量，梭哈！） ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，jaye svaha，胜利，梭哈！） བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，vijaye svaha，最胜，梭哈！） ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，jayavijaye svaha，胜利最胜，梭哈！） ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །击败一切反抗者！ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་སྭཱ་ཧཱ། །一切罪恶彻底失败，梭哈！（藏文，梵文天城体，svaha，梭哈！） དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །然后导师一切智者， ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས། །说了这些偈颂。 མི་འཁྲུགས་པ་དང་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། །不动尊和显现观世音自在， རིན་ཆེན་ འོད་འཕྲོ་རི་རབ་མུ་ཁྱུད་འོད་དཔག་མེད། །宝光照耀须弥山环绕无量光。 རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཟུང་ན་ནི། །如果恒常持诵金刚之名， འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །就不会恐惧，也不会被压制。 གང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི། །谁为了忆持这八大威力的 མཚན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །名号而赞颂， ཀུན་ཏུ་བསྐྱབ་པ་བྱས་ན་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །如果普遍守护，那么他的身体， མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །就不会被火、毒和武器所伤害。 གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས། །如果对他造成损害的事情临近， གཤེད་མས་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདབ་པར་གཟས་པ་ལས། །刽子手用武器准备刺杀， སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ན་ནི། །如果忆念观世音自在， མཚོན་ཆ་དེ་དག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆག་ཅིང་འབྲུལ། །那些武器就会粉碎成碎片。 གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །即使武器已经被拿起， ལག་པ་ཆག་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །手也会折断，彻底掉在地上。 དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །一点也不会落到他的身上， སྔན་ཆད་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །除非是先前所造的业。 ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །诸神一致祈请这些偈颂。 སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །向您致敬，佛陀的无边境界！ བདེན་པ་རབ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །向您致敬，善于宣说真理的能者！ དེང་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་མཆི་བར་བགྱི། །今天我将安住于真理。 བདག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་བཅས་གྱུར་ཅིག །愿我的一切事业都结出果实！ དེ་ནས་ཚངས་པ་ཚངས་ཆེན་གྱིས། །然后梵天大梵天， ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཏུད་ནས། །站起来，合掌恭敬， སྟོང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །彻底摧毁大千世界， ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་འདི། །这善说之明咒， བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། །利益孩童们， རིག་སྔགས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི། །我将宣说明咒。 གང་གིས་དང་པོར་འཛམ་གླིང་དུ། །谁最初在世间， རིག་སྔགས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་པ། །彻底开示明咒， ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་མཛད་པ། །显现的法王， སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །向佛陀吉祥致敬！ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །殊胜的诸法， ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་དགེ་འདུན་དང་། །僧伽之殊胜僧团， སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །向佛陀足下致敬后， ཚངས་པས་འདི་སྐད་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །梵天说了这些话。 གང་དག་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས། །无论是佛、独觉佛， སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །佛陀的声闻， དྲང་སྲོང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །仙人和世间护法， ལྷ་རྣམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དང་། །以及所有诸神， དེ་ཀ
English
Amrite. Agrapuspe. Bahuphale. Nivarani. Sarvarthasadhani. Aparajite. Varate dharani. Guhyavarte. Gautame. Gugumati. Jambhani svaha! Prajambhani svaha! Balaprabhanjani svaha! Jaye svaha! Vijaye svaha! Jaya vijaye svaha! Victory over all opponents! May all sins be utterly defeated, svaha! Then the all-knowing Teacher spoke these verses: The power of Akshobhya and Manifesting Avalokiteshvara, The precious Radiating light, Mount Meru surrounded by immeasurable light. If one constantly holds the names of the vajras, There will be no fear, and one will not be suppressed. Whoever recites these eight great powerful names, Praising them for the sake of remembering them, And constantly protects them, fire, poison, and weapons will not harm their body. If harm comes near to them, If executioners aim to strike with weapons, If one remembers Avalokiteshvara, Those weapons will shatter into pieces. Even if the weapons are raised, The hand will break and fall to the ground. Nothing will fall on their body, Except for what was done in the past. The gods unanimously offered these verses: Homage to you, the boundless realm of the Buddhas! Homage to you, the capable one who perfectly reveals the truth! Today, I will abide in the truths. May all my actions bear fruit! Then Brahma, the Great Brahma, Rose, folded his palms, and bowed, Utterly destroying the great thousand worlds, This well-spoken mantra, Beneficial to children, I will recite the mantra. Whoever first in the world, Perfectly revealed the mantra, The king of Dharma, the Manifesting one, Homage to the glorious Buddha! The particularly excellent dharmas, The supreme sangha of the community, Having paid homage to the feet of the Buddha, Brahma spoke these words: Whether Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas of the Buddhas, Rishis, protectors of the world, And all the gods that exist, The
Chinese
于人世间， 皆由此而生。 于大雄入胎之时， 有罗刹恶鬼在此。 国王们无法看见， 亦无法示现于人。 何者令子不孕， 何者令胎不安， 男女交合之时， 令诸根昏醉。 令精液浑浊， 使子之种子不佳。 何者令胎下坠， 血肉不生作损害。 彼等之名今当宣说， 世间怙主请垂听。 善面者与鹿王， 枯瘦者忘却者持拳者， 女鬼与匝弥迦， 贪欲者与舟， 腐烂者与不悦者， 鸟与颈手者， 面饰者与垂眼者， 彼等一切游行于地。 十五鬼魅彼等， 令诸孩童生怖畏。 如何摄持诸孩童， 其名与形今当说。 善面者若摄持， 令眼剧烈转动。 鹿王若摄持， 令人厌恶呕吐不止。 枯瘦者若摄持， 枯瘦者令孩童颤动。 忘却者若摄持， 翻滚且发出如是声。 流涎且淌口水， 持拳者若摄持， 持拳且作殴打状。 女鬼若摄持， 狂笑且发出如是声。 匝弥迦若摄持， 不喜吮吸乳汁。 贪欲者若摄持， 卧于床榻哭泣而眠。 舟若摄持， 令舌生疮。 腐烂者若摄持， 喧哗且发出声响。 不悦者若摄持， 化作种种形象。 鸟若摄持， 发出腥臭之味。 颈手者若摄持， 令颈剧烈窒息。 面饰者若摄持， 染疫且腹泻。 垂眼者若摄持， 生出呃逆与痉挛。 孩童如何生怖畏， 彼之形貌今当说。 善面者乃牛之形， 鹿王形似鹿， 枯瘦者乃少年
English
In the human world, All are born from this. When the Great Sage entered the womb, There are yaksha demons here. Kings cannot see them, Nor can they be shown to others. Who causes infertility, Who makes the womb unstable, When men and women unite, They intoxicate the senses. Making the semen turbid, Making the seed of the child bad. Who causes the womb to descend, Causing flesh and blood not to grow, causing harm. Their names I shall now speak, World Protector, please listen to me. Gentle-faced one and Deer King, Emaciator, Forgetter, Fist-holder, Female demon and Dzamika, Desire-holder and Boat, Rotten one and Displeaser, Bird and Neck-handed one, Face-adorned one and Slanting-eyed one, All of them roam the earth. These fifteen demons, Cause fear in children. How they seize children, Their names and forms I shall now speak. If the Gentle-faced one seizes, He makes the eyes spin violently. If the Deer King seizes, He causes unbearable vomiting. If the Emaciator seizes, The Emaciator makes the child tremble. If the Forgetter seizes, He rolls around and makes such sounds. Drooling and dripping saliva, If the Fist-holder seizes, He holds his fist and makes striking motions. If the Female demon seizes, She laughs wildly and makes such sounds. If Dzamika seizes, He dislikes sucking milk. If the Desire-holder seizes, He lies in bed, crying and sleeping. If the Boat seizes, He causes sores to appear on the tongue. If the Rotten one seizes, He makes a clamor and makes sounds. If the Displeaser seizes, He transforms into various forms. If the Bird seizes, He emits a foul odor. If the Neck-handed one seizes, He causes severe suffocation of the neck. If the Face-adorned one seizes, He causes fever and diarrhea. If the Slanting-eyed one seizes, He causes hiccups and spasms. How children become frightened, Their forms I shall now speak. The Gentle-faced one has the form of a cow, The Deer King resembles a deer, The Emaciator is a youth