Tibetan
ར་ཡུག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རྒྱལ་པོས་ཁྲི་དེར་ཙནྡན་དམ་པ་དག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་གཏོར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །གནོད་སྦྱིན་དབང་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར། །ཁྲི་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ། །ཆོས་འདོད་ལྷ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་དག་ལྷགས་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱུང་ བ་ན། །ས་ལ་མེ་ཏོག་དག་གིས་མངོན་པར་འཐོར། །ཆོས་སྨྲ་རིན་ཆེན་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་ལུས་བཀྲུས་གཙང་མའི་གོས་བགོས་ཏེ། །ཁྲི་དེར་ཉེ་བར་སོང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷ་དབང་དང་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །བར་སྣང་འདུག་ནས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི། །ཆར་པ་འབེབས་ཤིང་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །རིན་ཆེན་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་དེས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་དྲན་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མངོན་པར་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་འདུག་ནས་སུ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་བྱུང་། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་དགའ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི། །ཆར་པ་དེ་རིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕོབ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་རྣ་ཆ་མཆོག །དེ་བཞིན་ཟས་དང་གོས་དང་སྐོམ་རྣམས་ཀྱང་། །གླིང་བཞི་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བབ་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་དུ། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབབ་པ་དེ་མཐོང་ནས། །གླིང་བཞི་རིན་ཆེན་གང་བར་བཅས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བསྟན་ལ་ཕུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་། །རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར། །གླིང་བཞི་དག་ནི་རིན་ཆེན་གང་བཅས་ཀྱི། །ས་འདི་དེ་ཚེ་ང་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཏང་། །གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྱུང་དེ་ལ། །དེ་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བསྟན་པ། །རིན་ཆེན་སོགས་པ་ཆོས་སྨྲ་དགེ་སློང་དེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་དེར་གྱུར་ཏོ། །ངས་གང་དེ་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཤིང་། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། །ང་ནི་དགེ་བའི་ལས་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན། ། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མིག་ཏུ་མངོན་མཛེས་ལ། །ལྷ་སྟོང་བྱེ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་ན་དགའ་ལུས་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །བསྐལ་པ་དག་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མང་པོར་ཡང་། །ངས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱོང་བར་གྱུར། །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྒྱ་བྱིན་གྱུར། །ཚངས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་པའི། །སྟོབས་བཅུ་དཔག་མེད་ངས་ནི་མཉེས་པར་བྱས། །ངས་གང་མདོ་ཐོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་མང་། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ཡང་ནི་ངས་ཐོབ་བོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལེགས་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣ་བ་བླགས་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་འཁོར་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསམ་ཡས་མཆོད་པ་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་པས། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་ངམ། །གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་སྟོན་པ། །ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་འགྲོ་བར་བྱ། །མདོ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡང་ཡས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དུ་མ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱེད། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །དབུས་དང་དེ་བཞིན་ཐ་མ་མཐོང་། ། མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་རབ་ཟབ་སྟེ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གཱ་དང་ནི་ས་རྣམས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་པའི་རྡུལ་ནི་གང་ཡང་རུང་། །དཔེར་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཇུག་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཟབ་མོར་རབ་བརྟན་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ཡི་དབུས་ན་ནི། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཐོང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སུ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པར། །ལྷ་ཡི་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་དག་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ཉན་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བསམ་ཡས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས། །མེས་གང་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡི། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་དག་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཚོར་བ་དྲག་པོ་བཟོད་བྱས་ནས། །མདོ་སྡེ་ཉན་པར་གང་ནུས་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་དུ། །ཞུགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །རྨི་ངན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གནོད་པ་དང་། །བྱད་དང་གདོན་ནི་མི་བཟད་ཀྱང་། །ཞུགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ཅི་འདྲ་བར། །དེར་ནི་པདྨ་འདྲ་བའི་ཁྲི། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་བཤམ་པར་བྱ། །ཁྲི་དེ་ལ་ནི་འདུག་ནས་སུ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེར་བྲིས་པ་བཀླག་ པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ། །ཁྲི་དེ་ལས་ནི་བབས་ནས་སུ། །ཡུལ་གཞན་སོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཁྲི་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཡང་། །དེ་ན་རེས་འགའ་སྣང་བར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྟེ། །རེས་འགའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡང་། །རེས་འགའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཟུགས་སུ་སྟེ། །རེས་འགའ་བྱམས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་། །ཁྲི་དེ་ལ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །རེས་འགའ་འོད་ནི་
Chinese
以成千上万的彩带装饰得很好。 国王在那宝座上撒下了珍贵的檀香木。 还明显地散布了各种各样的东西。 天神、龙族、阿修罗、人非人。 夜叉自在和夜叉大腹王。 天上的曼陀罗花雨。 在那宝座上明显地降下。 想要佛法的神有亿万。 不可思议的众神降临。 当珍宝等显现时。 大地上明显地散落着鲜花。 说法者珍宝等本人也。 彻底沐浴身体，穿上干净的衣服。 靠近那个宝座之后。 合掌并顶礼。 天神自在和天神以及天女们。 在空中坐着，降下曼陀罗花。 降下花雨，无数的乐器。 不可思议的乐器发出巨响。 珍宝等比丘说法者。 忆念十方亿万佛陀。 不可思议的佛陀们，然后。 他明显地登上宝座坐下。 对一切众生生起慈爱之心后。 也真正生起了慈悲之心。 对国王善生。 在那时宣讲了这部经。 国王合掌坐着。 以一句话随喜赞叹。 因佛法的力量，眼中流出眼泪。 他的身体充满了喜悦。 为了供养这部经。 那时国王善生。 取出了如意宝珍宝国王。 为了众生发愿。 具有七宝的装饰品。 以及无论在赡部洲的众生。 为了变得安乐的珍宝。 今天在赡部洲降下宝雨。 那时七宝和。 臂钏和项链耳环等。 同样食物、衣服和饮料等。 遍布四大部洲。 国王善生看到在赡部洲。 降下珍宝雨。 四大部洲充满珍宝。 献给了珍宝顶髻的教法。 如来释迦牟尼我。 成为了国王善生。 四大部洲充满珍宝的。 这片土地那时
English
Adorned well with thousands of ribbons. The king scattered precious sandalwood on that throne. Various things were also visibly scattered. Gods, nagas, asuras, kinnaras. Yaksha masters and yaksha pot-bellied kings. A rain of heavenly mandara flowers. Visibly descended upon that throne. Gods desiring the Dharma, billions and trillions. Inconceivable beings who had gathered. When jewels and so forth appeared. Flowers were visibly scattered on the ground. The Dharma speaker, Jewel and so forth, himself. Thoroughly washed his body, put on clean clothes. Having approached that throne. He folded his palms and prostrated. God masters, gods, and goddesses. Sitting in the sky, raining down mandara flowers. Raining flowers, hundreds of thousands of musical instruments. Inconceivable sounds were proclaimed. Jewel and so forth, the bhikshu Dharma speaker. Remembered billions of buddhas of the ten directions. Inconceivable buddhas, and then. He visibly ascended and sat on the throne. Having generated loving-kindness for all sentient beings. He also truly generated the mind of compassion. To the king Well-Born. At that time, this sutra was taught. The king sat with folded palms. Rejoicing with a single word. Due to the power of the Dharma, tears flowed from his eyes. His body was filled with joy. For the sake of making offerings to this sutra. At that time, the king Well-Born. Took out the wish-fulfilling jewel, the king of jewels. Made aspirations for sentient beings. Ornaments endowed with the seven jewels. And whatever sentient beings in this Jambudvipa. For the sake of becoming happy, a rain of precious jewels. Today, may it fall in Jambudvipa. At that time, the seven jewels and. Armlets, necklaces, and excellent earrings. Likewise, food, clothing, and drinks as well. Thoroughly fell in the four continents. The king Well-Born, having seen that in Jambudvipa. A rain of jewels was falling. The four continents, complete with jewels. He offered to the teaching of Jewel Crest. The Tathagata Shakyamuni, I. Became the king Well-Born. The four continents, complete with jewels. This land at that time
Chinese
我已完全舍弃。谁使国王获得安乐，那时此经被善加宣说。珍宝等说法比丘，即是彼如来不动佛。我于彼时听闻此经，仅以一词随喜，我即以彼善业，听法和随喜，获得金色之身和百种福德之相，外貌悦意，眼中显现美丽，令千百万天神欢喜，众生见之欢喜，恒常获得此身。百千万亿劫中，成为九十九位转轮圣王。于百千万劫中，我曾受用诸欲界之王位。于不可思议劫中，我曾为帝释天，亦如梵天自在。凡是其量何时也不可得的，十力无量，我都已令其欢喜。我听闻此经并随喜，福德聚如是无量多。如所思一般，我已获得菩提。我也已获得殊胜法身。《金光明经》之王中，名为“善成就”之品，即第二十一品。吉祥天女！凡具信心的种姓之子或种姓之女，若欲以一切资具对过去、未来和现在诸佛世尊作广大、甚大且不可思议之供养，并欲完全了知过去、未来和现在诸佛世尊之甚深佛行境，则应于寺庙或僧院等处，即于广弘《金光明经》之王之处，以不散乱之心，专注谛听此经。此后，世尊为向眷属广说此义，于彼时宣说了这些偈颂：凡欲对一切佛，作无量供养，并欲完全了知一切佛之行境，甚深且殊胜。
English
I have completely abandoned. Whoever made the king attain happiness, at that time this sutra was well proclaimed. That precious and other Dharma-speaking monk, became that Tathagata Akshobhya. When I heard this sutra at that time, and rejoiced in even one word, I, through that virtuous action, listening to the Dharma and rejoicing, obtained a golden body and a hundred marks of merit, with a pleasing appearance, beautiful in the eyes, making millions of gods rejoice, beings who see it rejoice, and constantly obtain this body. In hundreds of millions of kalpas, I became ninety-nine Chakravartin kings. In hundreds of thousands of kalpas, I experienced the kingship of the desire realm. In countless kalpas, I became Indra, and also like Brahma, self-existent. Whatever measure is never obtainable, the ten powers are immeasurable, I have pleased them. I heard this sutra and rejoiced, the accumulation of merit is immeasurably vast. As I thought, I have attained enlightenment. I have also attained the supreme Dharmakaya. From the King of the Golden Light Sutra, the chapter called "Well Accomplished," is the twenty-first chapter. O glorious goddess! Any son or daughter of good family who has faith, if they wish to make vast, immense, and inconceivable offerings with all necessities to the Buddhas, the Bhagavat, who have passed, will come, and are present, and wish to fully understand the profound conduct of the Buddhas, the Bhagavat, who have passed, will come, and are present, then in a temple or monastery, or any place where this King of the Golden Light Sutra is extensively and correctly taught, with an undistracted mind, they should listen attentively to this King of the Golden Light Sutra. Then, in order to extensively explain this meaning to the retinue, the Bhagavan spoke these verses at that time: Whoever wishes to make immeasurable offerings to all the Buddhas, and wishes to fully understand the conduct of all the Buddhas, profound and supreme.
Chinese
若欲求知者，于寺庙或住所，何处宣说此殊胜，金光明经之经部，当往彼处而行之。此经不可思议，功德如海无边际，能使一切诸有情，解脱众多痛苦海。能见经部之初始，以及中间与结尾，经部之王极甚深，此无任何譬喻可。恒河以及诸土地，海洋以及虚空界，其中所有之微尘，亦不能作譬喻也。以入于法界之故，于彼之时当趣入，何为甚深极坚固，法性之自性佛塔，于彼佛塔之中央，能见胜者释迦牟尼。以悦意之音声，善说此部经经典，于无数不可思议，如是百千之劫中，天人以及诸人们，将随之感受诸安乐。何人听闻此经部，如是思惟我之福，欲积聚无量福德聚，彼时彼者如是知。火坑四周所围绕，跨越百踰缮那之量，忍受剧烈之感受后，何人能听闻此经，于寺庙或住所中，进入之后彼即刻，一切罪业皆消灭。一切恶梦之征兆，以及星曜之损害等，厉鬼魔障虽难忍，进入之后彼即刻，一切皆转向他方去。龙王众等所显示，梦境是如何之相，于彼亦当陈设彼，如莲花般之宝座。于彼宝座安坐已，当善说此部经经典，书写文字而读诵，如是亦当完全领悟。从彼宝座下来后，纵然已往他方之地，然于彼座所有之，神变等亦将显现。于说法者之身相，于彼亦将时而现，时而显现佛陀相，时而亦现菩萨相，时而显现普贤相，如是亦现文殊相，时而亦现慈氏相，于彼座上将显现，时而光明
English
If one desires to know, in a temple or dwelling, wherever this excellent, golden light sutra is taught, one should go to that place. This sutra is inconceivable, its merits are like an endless ocean, it liberates all sentient beings from the many oceans of suffering. One sees the beginning of the sutra, as well as the middle and the end. The king of sutras is extremely profound, there is no analogy for it. The Ganges and all the lands, the ocean and the realm of space, whatever dust is in them, cannot be used as an example. By entering the realm of Dharma, at that time one should enter. Whatever is profound and extremely stable, the stupa of the nature of Dharma, in the center of that stupa, one sees the Victorious Shakyamuni. With a pleasing voice, one should well explain this sutra. In countless inconceivable, hundreds of thousands of kalpas, gods and humans will experience happiness. Whoever listens to this sutra, thinking, "Thus I will accumulate immeasurable merit," at that time, that person knows thus. Surrounded by a pit of fire, crossing a hundred yojanas, enduring intense feelings, whoever is able to listen to this sutra, in a temple or dwelling, immediately upon entering, all sins are eliminated. All signs of bad dreams, and harm from planets and stars, even unbearable curses and demons, immediately upon entering, all turn to another direction. Whatever dream is shown by the Naga kings, one should also arrange there, a throne like a lotus. Having sat on that throne, one should well explain this sutra, read the written words, and thus also fully understand. After descending from that throne, even if one has gone to another place, the miracles that are on that throne will appear. In the form of a Dharma speaker, it will sometimes appear there, sometimes it will appear as the form of the Buddha, sometimes it will also appear as the form of a Bodhisattva, sometimes it will appear as Samantabhadra, likewise it will appear as Manjushri, sometimes it will also appear as Maitreya, light will appear on that throne.