Tibetan
།དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །བ་ལ་ཤ་ཡི་ལོ་མ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་གསུམ་གདུགས་གྱུར་ཏེ། །ཆར་འབབ་སྐྱབས་སུ་ནམ་འགྱུར་བ། ། དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཚེ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་གཡོར་མོར་བཅས། །ཐང་ལ་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་བྱ་ནི་འུག་པ་རྣམས། །རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ། །མཆུ་ལ་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་ལུང་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཐོས་ནས། ལིཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སླར་སྨྲས་པ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གཞོན་ནུ་མཆོག །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཚིག་པོ་ཆེ། །དཔའ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་ལྡན་པ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམ་པ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་རིམས་བཞིན། །གཞོན་ནུས་བདག་ ལ་མཉན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཚུངས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཞི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་མཚུངས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ནི་བཅོས་མ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་བའི་སྐུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་ནི། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་བཞག་པར་མཛད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྟོན་མཛད་པ་ཅི་འདྲ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འདྲ། །བདག་གིས་འདི་ཐོས་ཤེས་ནས་ནི། །བདག་གིས་དམ་པ་གསོལ་བར་བྱས། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །གཏམ་གླེང་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། སྒྲ་སྐད་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ བ་བཏུད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ལ། རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་། རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་དང་མིས་གུས་པ་དང་བཅས། བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ན། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ད་འདིར་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་མཁྱེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་ པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་དུ་གཟིགས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པས། རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཁྱེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་བཅུས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་མོས་པ་དང་། འདོད་པ་སྟེ། གང་ལ་མོས་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མོས་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དེ་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་གང་ཟག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པའི་ཆོས་ཙམ་ལས་གནས་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་བློ་བུར་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཤིང་། གང་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བརྫུན་པའོ། །གང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་པས། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འ
Chinese
那时舍利就会存在。芭拉夏的树叶们，变成三种珍宝的伞盖，何时能成为降雨的遮蔽，那时舍利就会存在。何时海上的船只，连同轮子和风帆，被拉到陆地上行走时，那时舍利就会存在。何时鸟类中的猫头鹰们，衔着散发着香气的檀香山，用嘴衔着行走时，那时舍利就会存在。导师预言家婆罗门憍陈如听到这些偈颂后，离车族青年一切世间喜见对他说偈颂：好啊，好啊，殊胜的青年！胜者的王子，言辞有力，勇敢且精通方便，获得了神圣的预言。世间的怙主救护者，如来是伟大的，以不可思议的次第，青年请听我说。佛陀的境界不可思议，如来们无与伦比，一切佛陀恒常寂静，一切佛陀真实显现，一切佛陀颜色相同，这是佛陀的法性。世尊这并非虚假，如来不生，如金刚般坚固的身体，示现化身。大仙的舍利，没有芥子那么大的说法。身体没有骨头和血，怎么会有舍利呢？为了利益众生，以方便安放舍利。圆满佛陀是法身，如来是法界，说法是怎样的，世尊的身体就是那样。我听闻知晓这些后，我祈请圣者，为了预言那件事，我说了这些话。之后，三万二千天子听到如来示现寿命长短的甚深教法后，全都发起了无上圆满菩提心，他们心中生起极大的欢喜，异口同声地说了这些偈颂：佛陀不会完全涅槃，佛法也不会隐没，为了
English
At that time, relics will exist. The leaves of the Bala tree, becoming umbrellas of three jewels, when will they become a shelter from the rain, at that time, relics will exist. When the boats on the sea, together with wheels and sails, are pulled onto the land and walk, at that time, relics will exist. When the owls among the birds, holding the fragrant sandalwood mountain, carry it in their beaks and walk, at that time, relics will exist. After the teacher, the prophesying Brahmin Kaundinya, heard these verses, the Licchavi youth Sarvadarśana-priya addressed him again with these verses: Well done, well done, excellent youth! Prince of the Victorious Ones, powerful in speech, brave and skilled in means, you have obtained the sacred prophecy. The protector of the world, the savior, the Tathagata is great, in an inconceivable order, youth, please listen to me. The realm of the Buddha is inconceivable, the Tathagatas are incomparable, all Buddhas are always peaceful, all Buddhas truly appear, all Buddhas have the same color, this is the Dharma nature of the Buddha. Bhagavan, this is not false, the Tathagata is unborn, a body as solid as a vajra, he shows a manifestation body. The relics of the great sage, there is no saying that they are as small as mustard seeds. If the body has no bones and blood, how can there be relics? For the benefit of sentient beings, he placed the relics through skillful means. The perfect Buddha is the Dharmakaya, the Tathagata is the Dharmadhatu, how is the teaching of the Dharma, the body of the Bhagavan is like that. After I heard and knew these things, I prayed to the holy one, and I spoke these words for the sake of prophesying that event. Then, thirty-two thousand sons of the gods, having heard this profound teaching of the Tathagata showing the measure of life, all generated the unsurpassed, perfect, and complete mind of enlightenment, and with great joy arising in their minds, they spoke these verses in unison: The Buddha will not completely pass into nirvana, nor will the Dharma disappear, for the sake of
Chinese
为成熟故，示现圆寂， 佛陀薄伽梵不可思议， 如来常恒之身， 为利有情， 示现种种化现。 此后，菩萨摩诃萨美顶，听闻佛陀薄伽梵彼等，及士夫胜彼二者中，薄伽梵释迦牟尼佛之寿命量已宣说，复从座起，合掌恭敬，如是请白： 薄伽梵，如是佛陀薄伽梵彼等不入涅槃，舍利亦未安立于世间，何故经部中，佛陀入涅槃，舍利安立于世间，天人以恭敬及尊重，对逝世之佛陀薄伽梵等之舍利安立于世间，天人等世间作供养，得无量福德耶？今此处说彼等皆无，此为何如？ 薄伽梵，以慈悲心分别解说。 尔后，薄伽梵告诸菩萨摩诃萨美顶等之眷属众： 薄伽梵入涅槃，舍利安立于世间，此亦应知是就密意而说。 种姓之子，菩萨摩诃萨，以此十法，如来应供正等觉已宣说真实及谛实之大涅槃。 何为十？ 谓如来等永断烦恼障及所知障，名入涅槃；如来等现证于补特伽罗无我及法无我，名入涅槃；成为身之住处及法之住处，名入涅槃；为成办调伏有情之事业，名入涅槃；以现证真实性，无有异性，故于法身平等之故。
English
For the sake of maturation, they show complete passing away. The Buddha, the Bhagavan, is inconceivable. The Tathagata is of eternal form. For the benefit of sentient beings, they show various manifestations. Then, the Bodhisattva Mahasattva Adornment of Beauty, having heard the measure of the lifespan of the Buddha, the Bhagavan Shakyamuni, from those Buddhas, the Bhagavans, and those two excellent beings, rose again from his seat, folded his palms in reverence, and requested thus: "Bhagavan, since those Buddhas, the Bhagavans, do not pass into nirvana, and there are no relics placed in the world, why is it that in the sutras it is said that the Buddha passes into nirvana, and that gods and humans, with reverence and respect, make offerings to the relics of the past Buddhas, the Bhagavans, placed in the world, and that the world, including gods and humans, gains immeasurable merit? But here it is said that those things do not exist. What is this like? Bhagavan, please explain and differentiate with compassion." Then, the Bhagavan spoke to the assembly of Bodhisattvas, Mahasattvas, Adornment of Beauty, and others: "The Bhagavan has passed into nirvana, and the relics have been placed in the world. This should be understood as being taught with a hidden meaning. Son of the lineage, Bodhisattva Mahasattva, with these ten dharmas, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has declared that there is a great nirvana that is true and real. What are the ten? They are: The Tathagatas have completely abandoned the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, which is called passing into nirvana; the Tathagatas have directly realized the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, which is called passing into nirvana; becoming the abode of the body and the abode of the Dharma, which is called passing into nirvana; for the sake of accomplishing the deeds of taming sentient beings, which is called passing into nirvana; because of the manifestation of reality itself, there is no difference in characteristics, therefore, because of equality in the Dharmakaya."
Chinese
亦名涅槃，显见轮回与涅槃之自性无二，故名涅槃。了悟诸法之体性，清净显现之故名涅槃。善巧诸法不生不灭之理，故名涅槃。获得如是性、法界、真如边际平等之智慧，故名涅槃。知晓诸法之如是性与涅槃之如是性无有差别，故名涅槃。复次，善男子，菩萨摩诃萨以这十法，如来应供正遍知已宣说真实与真谛之大涅槃存在。何为十？即是说，一切烦恼之基乃是信乐与欲求，于何者信乐则生欲求。诸佛薄伽梵乃是远离信乐与欲求之故名涅槃。如来等远离一切信乐与欲求，不取任何法，故无所取，无去、无来、无取，因此名涅槃。无去、无来、无所取，即是法身，无生无灭。于此无生无灭，即名涅槃。此无生无灭不可言说，言语之道断绝之故名涅槃。无我、无人，唯有生灭之法，由此获得处所转移之故名涅槃。视烦恼与近烦恼为突发性，何者为法性即是安住，无去无来，如是为佛薄伽梵所证悟之故，名涅槃。真实即是真谛，除此之外即是虚妄。何者为真谛即是真实，真实性即是如来性，因此于此涅
English
It is also called Nirvana, because it clearly sees that the nature of Samsara and Nirvana are inseparable. It is called Nirvana because it realizes the essence of all Dharmas, and purity manifests. It is called Nirvana because it is skilled in the principle that all Dharmas are neither born nor destroyed. It is called Nirvana because it obtains the wisdom of suchness, the realm of Dharma, and the equality of the ultimate reality. It is called Nirvana because it knows that there is no difference between the suchness of all Dharmas and the suchness of Nirvana. Furthermore, sons of good family, Bodhisattvas Mahasattvas, with these ten Dharmas, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has declared that great Nirvana exists in truth and reality. What are the ten? That is to say, the basis of all afflictions is faith and desire; desire arises for whatever one has faith in. The Buddhas, the Bhagavat, are called Nirvana because they are free from faith and desire. The Tathagatas are free from all faith and desire, and do not take any Dharma, therefore they are without grasping, without going, without coming, without taking, therefore it is called Nirvana. That which has no going, no coming, and nothing to be taken is the Dharmakaya, without birth and without cessation. In this without birth and without cessation, it is called Nirvana. This without birth and without cessation cannot be spoken of, because the path of words is cut off, it is called Nirvana. There is no self, no person, only the Dharma of arising and ceasing, therefore it is called Nirvana because one obtains the transference of place. Seeing afflictions and near afflictions as sudden, whatever is the nature of Dharma is abiding, without going and without coming, as such it is realized by the Buddha Bhagavat, therefore it is called Nirvana. Reality is truth, and other than that is falsehood. Whatever is truth is reality, the nature of reality is the nature of the Tathagata, therefore in this Nirv