Tibetan
ལུས་འཕར་ཡན་ལག་འདར་ཞིང་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་གིས་གཏོར། མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཀྱང་སྟན་རྣམས་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ། རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སླད་བཞིན་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚིག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་མཆོག་གི་གཟུངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འདི་དག་གང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་དག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས། ནམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་འདུས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཡུལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་གཟུངས་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དེ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གཟུངས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་གང་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་སྟོན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིག་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཐོབ་པས་གང་ལ་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དམ་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མར་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་ལ་གཟུངས་འདི་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གཟུངས་འདི་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས། སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུངས་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཏདྱ་ཐཱ། སན་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུཏ་དྷཱ་ར་ཎི། སུ་སཾ་པྲ་ཏི་ཥྛི་ཏེ། སུ་ནཱ་མ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བ་ལ། སཏྟྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སུ་ཨཱ་རོ་ཧ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི། ཨུཏྤཱ་ད་ནི། ཨ་བ་ནཱ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷ་བ་ཏི། སུ་ནིཿཤྲི་ཏ། བ་ཧུ་གུཾ་བྷ། ཨ་བྷི་བ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལེགས་པར་གཟུང་བ་བྱས་ནས། འཆང་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང་སྦྲུལ་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་འདི་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པས་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་བས། གང་དག་གིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ། སོ་སོར་འབྲང་བ་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ང་ཡང་ད་ལྟར་འཆད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ན་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འོད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་གློག་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པ་དང་། ཕྱོགས་རྣམ་པར་གནས་ པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གློག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གློག་གི་མིང་འདི་དག་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། གནས་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ། གློག་ཐམས་ཅད་མི་འབབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། དྲཱ་བི་ཌའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་ནི་མི། ནི་མིན་དྷ་རི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པ། ལག་ན་རྩེ་གསུམ་པས་ཕྱོགས་འདིར་གློག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ། དྲཱ་བི་ཌའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ། ནི་ཀ་ཊེ། པྲ་ཏྱ་རྠི་ཀེ །པྲཏྱ་མི་ཏྲེ། ཤུདྡྷེ། མུཀྟེ། བི་མ་ལེ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཤྭེ་ཏེ། པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནི། ཧ་རི་ཀཎྜ་རི། ཀ་པི་ལི། པིཾ་ག་ལ། ཨཀྵི་ད་དྷི་མུ་ཁི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། བདག་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། མུ་ནི་མུ་ནི། མུ་ནི་ན་དྷ་རི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་ཀྱིས་དྲཱ་བི་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་བསྲུང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་འདི་སུའི་སྙིང་ལ་འཛིན་ཏམ། ཡི་གེར་བྲིས་པ་དེ་བདག་གིས་རྟག་ པར་རྒྱུན་དུ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བ
Chinese
身体颤抖，肢体摇动，心中充满难以想象的喜悦和快乐。然后，天人们用天上的曼陀罗花供养世尊，遍洒而下。遍洒之后，他们从座位上站起来，袒露右肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌致敬，并对世尊说道：‘尊敬的世尊，我们四大天王，每个天王都有五百药叉，为了守护和完全保护说法者，我们将永远追随说法比丘。如果这部经中的某些词义被遗忘，我们将使他忆起，并圆满地给予他不忘失的殊胜陀罗尼法门。这部经王所在之处，那里的众生将会繁荣昌盛，永不衰败。’然后，世尊在为聚集的听众宣讲这个法门时，那些众生获得了无限的智慧、勇气和功德，拥有了脱离烦恼的快乐，精通所有论典，彻底摆脱轮回，迅速获得无上菩提，永不退转。 《金光明最胜王经》中名为四大天王守护国土品，第十二品完毕。 第七卷。然后，世尊对具寿舍利弗说：‘舍利弗，譬如这无染着陀罗尼，是菩萨修习一切法的母亲，是菩萨往昔的行为，是菩萨们所受持的。’世尊如此说后，具寿舍利弗对世尊说道：‘世尊，陀罗尼不住于处所，不住于方所。世尊，陀罗尼，陀罗尼，陀罗尼的词义是何意呢？’
English
Their bodies trembled, their limbs shook, and they were filled with unimaginable joy and happiness. Then, the gods showered the Blessed One with divine Mandarava flowers, scattering them all around. Having scattered them, they rose from their seats, bared one shoulder, knelt on their right knees, and, with palms joined, bowed towards the Blessed One, saying: 'Venerable Blessed One, we four Great Kings, each with five hundred yakshas, will always follow the Dharma-speaking bhikshu in order to protect and fully guard him. If some of the meanings of the words in this sutra are forgotten, we will remind him and completely grant him the supreme dharani Dharma teachings of non-forgetfulness. Wherever these sutra kings reside, the beings in those places will flourish and never decline.' Then, when the Blessed One taught this Dharma teaching to the assembled gathering, those beings obtained immeasurable wisdom, courage, and merit, possessed the happiness of abandoning afflictions, became skilled in all treatises, completely abandoned samsara, and would quickly attain unsurpassed enlightenment, never to regress. The chapter called "The Four Great Kings Protecting the Country" from the Sutra of Golden Light, the King of Sutras, is complete, the twelfth chapter. The seventh fascicle. Then, the Blessed One spoke to the venerable Sharadvatiputra: 'Sharadvatiputra, this Dharma teaching called the Dharani of Non-Attachment is the mother of Bodhisattvas who meditate on all Dharmas, it is the past conduct of Bodhisattvas, and it is what Bodhisattvas uphold.' After the Blessed One spoke thus, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: 'Blessed One, the dharani does not abide in a place, it does not abide in a direction. Blessed One, what is the meaning of the word dharani, dharani, dharani?'
Chinese
什么呢？这样祈请之后，薄伽梵对具寿舍利弗之子这样说道：舍利弗之子，你如何安住于大乘，如何信奉大乘，如何特别地行持大乘之事呢？舍利弗之子，你如何通达陀罗尼，不住于处所，不住于方所，也不是法，也不是非法，也不是过去，也不是未来，也不是现在生起，也不是有实物，也不是无实物，也不是从因缘生起，也不是从无因缘生起，也不是从行生起，也不是从不行生起，也不是任何法的生起，也不是灭尽，而是为了利益菩萨们而宣说正法呢？例如，佛陀的功德和佛陀的戒律和佛陀的学处和佛陀的意趣和佛陀的出现，例如，名为无染著陀罗尼的法之名相，是成就道的理智和示现力量之所，善哉善哉！这样说道之后，具寿舍利弗之子对薄伽梵这样祈请道：薄伽梵，例如，获得陀罗尼者安住于何处，菩萨于无上正等觉不退转，以及成为真实誓言者，以及成为具有无所依之法自性的无畏导师，以及请宣说成为极善安住于道的陀罗尼法之名相。善逝请宣说。这样祈请之后，薄伽梵对具寿舍利弗之子这样说道：舍利弗之子，善哉善哉！舍利弗之子，正是如此，获得陀罗尼的菩萨，应当被说为佛陀本身。舍利弗之子，无论谁对获得陀罗尼的菩萨恭敬、尊重、承侍和供养，那人就等于对佛陀进行了恭敬。舍利弗之子，无论谁听闻此陀罗尼，以及谁
English
What is it? After this request, the Blessed One spoke thus to the son of Sharadvati: Son of Sharadvati, how do you abide in the Great Vehicle, how do you have faith in the Great Vehicle, and how do you especially perform the deeds of the Great Vehicle? Son of Sharadvati, how do you understand the Dharani, which does not abide in a place, does not abide in a direction, is neither Dharma nor non-Dharma, is neither past nor future, nor does it arise in the present, is neither substantial nor insubstantial, does not arise from causes, does not arise from non-causes, does not arise from going, does not arise from not going, is neither the arising nor the cessation of any Dharma, but teaches the Dharma for the benefit of Bodhisattvas? For example, the qualities of the Buddha, the discipline of the Buddha, the training of the Buddha, the intention of the Buddha, and the appearance of the Buddha, such as the Dharma name called the Immaculate Dharani, which is the intelligence of the path of accomplishment and the demonstration of the place of power, well done, well done! After saying this, the son of Sharadvati said to the Blessed One: Blessed One, for example, where does one who has obtained the Dharani abide, so that the Bodhisattva does not turn back from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and becomes a true vow-maker, and becomes a fearless teacher with the nature of a Dharma without support, and please explain the Dharma name of the Dharani that becomes extremely well-established on the path. Sugata, please explain. After this request, the Blessed One said to the son of Sharadvati: Son of Sharadvati, well done, well done! Son of Sharadvati, it is just so, the Bodhisattva who has obtained the Dharani should be called the Buddha himself. Son of Sharadvati, whoever respects, honors, serves, and makes offerings to the Bodhisattva who has obtained the Dharani, that person is equal to having shown respect to the Buddha. Son of Sharadvati, whoever listens to this Dharani, and whoever...