Tibetan
རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིས་པ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་ཏེ། བརྗོད་ནས་རབ་ཏུ་བཀུར་བ། ལྷའི་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བགྱིད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟློག་པ། མུ་གེའི་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། ནད་ཀྱི་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། མྱ་ངན་དང་ཉོན་ མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གནོད་པ་འབུམ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ན། ཆོས་མཉན་པ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་བཞིའི་ལྷའི་ལུས་འདི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་ལུས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྟོབས་དང་མཐུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བདག་ཅག་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཆོས་ཀྱིས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བགྱིའོ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མི་བཟད་པ། སྙིང་རྗེ་མ་མཆིས་པ། གཞན་གྱི་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་འབུམ་འཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ། མིའི་ལས་འདས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བགྱི། བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རམ། མུ་གེའི་ཡ་ང་བའམ། ནད་ཀྱི་ཡ་ང་བའམ། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། གནོད་པ་སྟོང་དང་། གནོད་པ་འབུམ་དག་གིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བ་ ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་བསྐུལ་བ་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་མཆིས་པར་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡུལ་དུ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་མཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མིའི་རྒྱལ་པོས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་ཏེ་ཐོས་ནས། མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འདི་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བགྱིད། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོས་ནམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ནམ་མིའི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འདི་འཛིན་པ་ལ། བསྟི་སྟང་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རིམ་གྲོར་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱི། ཆེས་བླ་མར་བགྱི། ཆེས་རིམ་གྲོར་བགྱི། ཆེས་མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བགྱིའོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ལྷ་དང་མི་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཡང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིས་མིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་ གྱིས་ཤིག །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བཅས་པ་ཁྱེད་བཞིས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་བཞིས། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་གི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག །ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྒྱལ་པོ་བགྱིད་ཅིང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་ མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་ཏམ། རིམ་གྲོ་བགྱིད་དམ། མཆོད་པ་བགྱིད་དམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློ
Chinese
国王等对世尊所说的话语，都表示赞叹。 《金光明最胜王经》中，依凭空性而圆满心愿之品，第十品完。 之后，四大天王——多闻天王、持国天王、增长天王、广目天王从座位上站起，袒露右肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道： 尊者世尊，《金光明最胜王经》是诸佛所说，诸佛所见，诸佛所思，为一切菩萨众所护持，为一切天众所敬礼，为一切天众所供养，为一切天王众所赞叹，为一切护世者所供养和赞颂，宣说并极度恭敬，使一切天宫光明照耀，给予一切众生最极安乐，平息众生地狱、畜生道、阎罗世界的诸般痛苦，断绝一切怖畏的延续，彻底击退一切外敌军队，平息一切饥荒的恐怖，平息一切疾病的恐怖，消除一切星宿的灾害，达到最极寂静，平息一切忧伤和烦恼，平息各种各样的灾难，摧毁无数的损害。 尊者世尊，如果这部《金光明最胜王经》在眷属之中广为如实宣说，听闻此法，这法甘露之精华，将使我们四大天王及其眷属的天身，以大威光而增长。 也会在我们的身体上生起精进、力量和威力。 我们的
English
The kings and others praised what the Bhagavan had said. The tenth chapter, entitled "Perfecting Aspirations Through Reliance on Emptiness," from the King of Sovereign Sutras, the Sublime Golden Light, is complete. Then, the Great King Vaishravana, the Great King Dhritarashtra, the Great King Virudhaka, and the Great King Virupaksha rose from their seats, arranged their upper robes over one shoulder, knelt on their right knees, and, with palms joined, bowed towards the Bhagavan and said to him: "Venerable Bhagavan, this King of Sovereign Sutras, the Sublime Golden Light, is spoken by all the Tathagatas, seen by all the Tathagatas, contemplated by all the Tathagatas, embraced by all the assemblies of Bodhisattvas, revered by all the assemblies of gods, offered to by all the assemblies of gods, praised by all the assemblies of divine rulers, and worshipped and praised by all the protectors of the world. It is spoken of and highly revered, illuminating all the abodes of the gods, bestowing supreme bliss on all sentient beings, drying up all the sufferings of sentient beings in hells, animal realms, and the world of Yama, severing the continuity of all fears, utterly repelling all enemy armies, completely pacifying all the horrors of famine, completely pacifying all the horrors of disease, dispelling all the harms of the stars, bringing supreme peace, completely pacifying all sorrows and afflictions, completely pacifying various kinds of harms, and utterly destroying hundreds of thousands of harms. Venerable Bhagavan, if this King of Sovereign Sutras, the Sublime Golden Light, is extensively and accurately taught within a retinue, then by listening to the Dharma, this essence of the nectar of Dharma will cause the divine bodies of us four Great Kings, together with our retinues and attendants, to increase greatly with splendor. It will also generate diligence, strength, and power in our bodies. Our glory, fortune, and
Chinese
于时入于（之时）。 尊者世尊，我等四大天王是具有法的，是说法之法的国王。 尊者世尊，我等以法，作天、龙、 寻香、阿修罗、 迦楼罗、 乾闼婆、 紧那罗、 摩睺罗伽等之王。 调伏不悦意之有情众、 无有悲悯、 夺取他人光彩者。 尊者世尊，我等四大天王，与二十八大药叉将，以及药叉百千俱胝一同，恒常持续以清净天眼，超越人业而观瞻赡部洲一切，作守护，作周遍守护。 尊者世尊，为此之故，我等四大天王，立名为世间守护。 尊者世尊，于赡部洲此间，何者为他方军队所摧毁耶？ 饥馑之苦，或疾病之苦，或百种灾难，或千种灾难，或百千灾难所恼害者。 尊者世尊，我等四大天王将策励彼等受持此《金光明经》之法师。 尊者世尊，何时我等四大天王，以神变与加持策励彼等法师之时，无论于何处，此《金光明经》亦将于彼处广为如实宣说，如是何者百种灾难，何者千种灾难于国土中生起，此等皆得寂灭。 尊者世尊，于何人之国土中，受持经典之法师于彼处而住，此《金光明经》亦将于彼处受到供养。 尊者世尊，何时人王听闻此《金光明经》，听闻之后，遣返受持此经典之彼等比丘
English
At that time, they entered into (the time). Venerable World-Honored One, we four great kings are endowed with Dharma, speaking the Dharma, and are kings of Dharma. Venerable World-Honored One, we, through the Dharma, act as kings of gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, gandharvas, kinnaras, and mahoragas. We shall turn back the unpleasant assembly of beings, those without compassion, and those who steal the splendor of others. Venerable World-Honored One, we four great kings, together with the twenty-eight great yaksha generals, and hundreds of thousands of yakshas, constantly and continuously observe all of Jambudvipa with pure divine eyes, surpassing human deeds, protecting and completely guarding it. Venerable World-Honored One, for this reason, we four great kings are named as protectors of the world. Venerable World-Honored One, who in this Jambudvipa will be destroyed by the armies of others? Or suffer the misery of famine, or the misery of disease, or be tormented by hundreds of calamities, or thousands of calamities, or hundreds of thousands of calamities? Venerable World-Honored One, we four great kings will urge those Dharma-speaking monks who uphold this King of the Sublime Golden Light Sutra. Venerable World-Honored One, when we four great kings, through miraculous power and blessings, urge those Dharma-speaking monks, wherever they may be, this King of the Sublime Golden Light Sutra will be widely and truly proclaimed in those places, and thus, whatever hundreds of calamities, whatever thousands of calamities arise in the country, these will be completely pacified. Venerable World-Honored One, in whose country those Dharma-speaking monks who uphold the sutra reside, this King of the Sublime Golden Light Sutra will also be revered in that place. Venerable World-Honored One, when the human king hears this King of the Sublime Golden Light Sutra, and having heard it, sends back those monks who uphold this sutra,