Tibetan
ང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན།བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ། ཡང་དག་པར་དབྱེར་མེད་པ། བར་མཚམས་མེད་པ། འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འཛིན་ཏོ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། དེའི་སློབ་མ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་གིས། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར། ས་དང་། བྱེ་མ་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། དམག་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། བང་བ་དང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བྱིས་པ་བླུན་པོ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ན། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པར་མི་ཤེས་ཏེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་བརྫུན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མིག་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ལ། ཕྱིས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་དག་གི་དོན་མཚོན་པ་དང་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་ པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡང་མི་ཤེས་ལ། གང་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས
Chinese
证悟也是他者，未证悟也是他者。解脱也是他者，未解脱也是他者，虽然不是他者，但所有这些大梵天，在法界中是平等性，不是个别的，完全无分别，无间隔，无增无减，并执着于此。梵天之王，例如，一个魔术师或他的弟子，精通并擅长变魔术，在道路的十字路口，将土、沙、树木、草和树叶等聚集在一个地方，变出这样的魔术：马和象群，军队和战车等，七宝的堆积，仓库和宝库等各种形态都显现出来。那些愚蠢无知的众生看到时，不认识那是魔术，认为所见所闻的马和象等是真实存在的，认为其他的是虚假的，之后也不会仔细观察。然而，那些有智慧的智者则不然，他们知道那是魔术，对所听所见产生这样的想法：我所见的马和象等不是真实的，魔术迷惑了众生的眼睛，马和象，以及宝库等，仅仅是显现而已，并不像我所见所闻的那样真实，即使之后仔细观察，也知道那是虚假的欺骗之法。因此，有善巧方便的人们，认识到所有这些法都不是真实的自性，就像所见所闻也只是世俗谛，依靠这些来表达它们的意义和词语，仅仅是为了了解真实的意义，但胜义谛并非如此。此外，大梵天，那些没有获得圣者出世间智慧之眼的凡夫俗子，也不了解所有这些法的真如是不可言说的，以及所见、所闻、所作和非所作之法。
English
Enlightenment is also other, non-enlightenment is also other. Liberation is also other, non-liberation is also other, although not other, but all those great Brahmas, in the realm of Dharma are equality, not individual, completely non-differentiated, without interval, without increase or decrease, and cling to this. King Brahma, for example, a magician or his disciple, skilled and proficient in conjuring magic, at the crossroads of the road, gathers earth, sand, trees, grass, and leaves, etc. in one place, and conjures such magic: horses and elephant herds, armies and chariots, etc., piles of seven treasures, warehouses and treasuries, etc. all kinds of forms appear. When those foolish and ignorant beings see it, they do not recognize it as magic, they think that the horses and elephants, etc. that they see and hear are real, and that the others are false, and they will not observe carefully afterwards. However, those wise people with knowledge are not like that, they know it is magic, and they have such thoughts about what they hear and see: the horses and elephants, etc. that I see are not real, magic deceives the eyes of beings, horses and elephants, and treasuries, etc. are only appearances, and are not as real as I see and hear, and even if they observe carefully afterwards, they know that it is a false and deceptive Dharma. Therefore, those with skillful means realize that all these Dharmas are not of a true nature, just as what is seen and heard is only conventional truth, relying on these to express their meaning and words, only to understand the true meaning, but the ultimate truth is not like that. Furthermore, Great Brahma, those ordinary people who have not obtained the eye of wisdom of the noble transcendent world, also do not understand that the suchness of all these Dharmas is inexpressible, as well as the seen, heard, done, and non-done Dharmas.
Tibetan
་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་གཟིགས་ཤིང་གསན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་དང་། ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མི་བདེན་པ། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་བདེན་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ། བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ནི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཕགས་པའི་གཟིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཞིན། འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ནུས། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས། ཟབ་མོ་དེའི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མཁས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་།
Chinese
就像如何考察一样，执着于显现为真实。不能知晓诸法的如是性，不可言说的胜义之理。对于此，圣者们对于所见所闻，以及有为和无为之法，以何种力量和业，不执着于显现为真实。因为有为之法也不真实，无为之法也不真实。仅仅以非真实的分别念所考察，有为和无为的体性也仅仅是名称而已，不成立为真实的自性。圣者们依凭世俗的言说，来显示真实的真谛之义。同样，大梵天，那些圣者们，以圣者的智慧和圣者的见地，如同诸法不可言说的如是性一样，也同样看待有为和无为之法。在世俗中，依凭各种名称和相，来向他人显示。之后，大梵天又对菩萨宝光说：“有多少众生能够证悟和了解如此甚深的法？”回答说：“大梵天，有多少以众多化身的意和意所生而正确了解此甚深之法，就有多少能够了解。”梵天王说：“那些化身本身也不是自性存在的，那么他们所产生的意和意所生从何而生起呢？”回答说：“那些正确了解法界非有亦非无的人，能够了解那甚深之义。”之后，大梵天对薄伽梵禀告说：“薄伽梵，这位菩萨宝光是不可思议的，对于这甚深的法藏非常精通。”薄伽梵开示说：“正是如此，大梵天，正如你所说的那样。菩萨宝光如何向你开示，就如那样精勤修持吧，将能获得不生之法的忍。”之后，天王大梵天和。
English
Just as one investigates, one clings to what appears to be true. One cannot know the suchness of all phenomena, the ultimate reality that is inexpressible. For this, the noble ones do not cling to what they see and hear, and the power and karma of conditioned and unconditioned phenomena, as being true. Because conditioned phenomena are also not true, and unconditioned phenomena are also not true. Merely examined by non-true conceptualization, the characteristics of conditioned and unconditioned are merely names, and do not establish as true nature. The noble ones rely on conventional terms to show the meaning of the true reality. Similarly, the great Brahma, those noble ones, with the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones, just like the inexpressible suchness of all phenomena, also view conditioned and unconditioned phenomena in the same way. In the conventional, relying on various names and characteristics, they show it to others. Then, the great Brahma said to the Bodhisattva Jewel Light: "How many sentient beings can realize and understand such a profound Dharma?" He replied: "Great Brahma, as many as those who have correctly understood this profound Dharma with the minds and mental events of many emanations, that many can understand." The Brahma King said: "Those emanations themselves are also not self-existent, then from where do the minds and mental events produced by them arise?" He replied: "Those who correctly understand that the realm of Dharma is neither existent nor non-existent can understand that profound meaning." Then, the Great Brahma said to the Bhagavan: "Bhagavan, this Bodhisattva Jewel Light is inconceivable, and is very proficient in this profound Dharma treasury." The Bhagavan said: "It is so, Great Brahma, just as you said. Just as the Bodhisattva Jewel Light has shown you, diligently practice like that, and you will obtain the forbearance of the Dharma of non-arising." Then, the King of Gods, the Great Brahma, and.
Tibetan
གཞན་ཡང་ཚངས་པའི་འཁོར་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དང་ཕྲད་ཅིང་བདག་ཅག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན། དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སོ་སོ་ནས་རང་རང་གི་གོས་གྱོན་པ་ཕུད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས། བསོད་ནམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་འདས་པ་ན། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བཀ
Chinese
此外，那些梵天的眷属们从座位上站起来，将上衣偏袒右肩，右膝着地，合掌向菩萨宝光顶礼双足，说了这样的话：‘如今我们能与大士您相遇，并听闻如此殊胜的佛法，真是太稀有了！’ 之后，世尊告诉大梵天：‘这位菩萨宝光，在未来的时候，将成为名为宝光吉祥藏的如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’ 世尊如此说时，三千俱胝菩萨获得了不退转于无上正等菩提的果位。 八千俱胝天子，以及国王、大臣等无数众生，对离尘无垢之法生起了清净的法眼。 之后，在那聚集的眷属中，有五万俱胝比丘行持菩萨行，心中想着不退转于菩提，他们听闻了菩萨宝光所宣说的法后，菩提心更加坚定，不可思议的无上愿望也圆满了，再次生起了菩提心。 他们各自脱下自己的衣服，献给菩萨，并发起了无上殊胜的心，如此发愿道：‘我们所拥有的所有善根，都完全回向于无上正等菩提。’ 梵天，那些比丘们依靠那份福德，如其所说般精进修持，经过九十俱胝大劫后，生起了完全脱离轮回的智慧。 之后，世尊对比丘们
English
Furthermore, those Brahma's retinues rose from their seats, draped their upper garments over one shoulder, knelt on their right knees, and with palms joined, bowed their heads to the feet of the Bodhisattva Jewel Radiance, and spoke these words: 'It is wonderful that we can meet you, great being, and hear such a sacred Dharma! ' Then, the Blessed One said to the Great Brahma: 'This Bodhisattva Jewel Radiance, in the future, will become the Thus Come One, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Blissful One, the Knower of the World, the Unsurpassed One, the Tamer of Beings, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, named Jewel Radiance Auspicious Essence.' When the Blessed One spoke thus, three thousand kotis of Bodhisattvas attained the state of non-retrogression from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Eighty thousand kotis of gods, kings, ministers, and countless others, developed pure Dharma eyes towards the Dharma that is without dust and free from defilement. Then, among that assembled retinue, fifty kotis of monks practicing the conduct of Bodhisattvas, thinking of not regressing from Bodhi, after hearing this Dharma taught by Bodhisattva Jewel Radiance, their Bodhicitta became more firm, their inconceivable and unsurpassed aspirations were fulfilled, and they again generated the mind of Bodhi. Each of them took off their own garments, offered them to the Bodhisattva, and generated the unsurpassed and supreme mind, making this aspiration: 'Whatever roots of virtue we possess, may all of them be completely dedicated to the Unsurpassed Perfect Enlightenment.' Brahma, those monks, relying on that merit, diligently practiced as they had spoken, and after ninety great kalpas had passed, the wisdom of completely liberating from samsara arose. Then, the Blessed One to those monks