Tibetan
། མཚན་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ། བལྟར་མེད་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེའམ། མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་ན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི། སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་མིང་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ། གཞལ་བ་དང་། དཔག་པ་དང་། དཔེར་བྱ་བས་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཔེར་ན། རྔའི་སྒྲ་ནི་ཤིང་དང་། ཀོ་བ་དང་། ལག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རྔའི་སྒྲ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་སྟོང་། མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོང་། ད་ལྟར་གནས་པ་ཡང་སྟོང་སྟེ། རྔའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཤིང་ལས་མ་བྱུང་། ཀོ་བ་དང་ལག་པ་ལས་ ཀྱང་མ་བྱུང་། དུས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་འགོག་པའོ། །གང་མི་(འོགས,འགོག)་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའོ། །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པས། འོ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། མཚན་མ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བས། དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཚིག་གིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ། དཔེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་དབེན་པ། རང་གི་ངང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་། མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཅིག་ པ་དང་། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་སྤངས། དོན་དམ་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་སོ། །ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་འདི་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བས། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །བདག་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་བདེན་པ་ལྟ་ན། སྙིགས་མ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ན། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་འདུག་ཅིང་། བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་མཆོག་གི་ཆར་འབབ་ཅིང་། ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། རོལ་མོ་མ་དཀྲོལ་བར་རང་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། སྙིགས་མ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། སེམས་ ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་འདུག་ཅིང་། བདེ་བ་ཚད་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བྲེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པདྨས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ། ལྷའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལས། ཚངས་པའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་འདུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། སྨྲས་པ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །རྨི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སྒྲ་བརྙན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཁྱོད་དོན་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ། བྱིས་པ་ཡང་གཞན། མཁས་པ་ཡང་གཞན། བྱ
Chinese
远离二相，不住二边，不可见，超越所见，无名无相，此谓法界。种姓天女，如何将五蕴施设为法界？五蕴是不由因缘所生的。如果是由因缘所生，则已生者生，或未生者生。如果已生者生，则不需要因缘。如果未生者生，则无从指定生。为何如此？因为未生的诸法，其自性非有，故无名无相，不可衡量、不可比拟、不可譬喻，不是由因缘所生的。种姓天女，譬如鼓声，依赖木、皮和手而发声，但鼓声的过去是空的，未来也是空的，现在也是空的。鼓声不是从木中产生，也不是从皮和手中产生。不由三时所生，故不生。不生者，则不灭。不灭者，则无所从来。无所从来者，则无所去。无所去者，非常非断，故非一亦非异。为何如此？如果是一，则与法界无别。如此，则所有凡夫俗子，亦应证悟胜义谛，获得涅槃之乐。但事实并非如此，故非一。如果彼是异，则诸佛菩萨之行，亦执著于彼相，亦不得解脱，不离烦恼之缚，则不能现证无上正等菩提。为何如此？因为圣者们的有为和无为，在真实自性上是一，故非异。因此，这五蕴既非有，亦非无，不由因缘所生。
English
Free from two characteristics, not abiding in two extremes, invisible, beyond what is to be seen, without name and without characteristics, that is called the Dharmadhatu. O goddess of lineage, how are the five skandhas to be established as the Dharmadhatu? The five skandhas are not produced by causes and conditions. If they were produced by causes and conditions, then either what has already been produced would be produced, or what has not been produced would be produced. If what has already been produced were to be produced, then there would be no need for causes and conditions. If what has not been produced were to be produced, then there would be no specific designation of production. Why is that? Because the nature of things that have not been produced is non-existent, therefore they are without name and without characteristics, unmeasurable, incomparable, and cannot be expressed by analogy; they are not to be produced by causes and conditions. O goddess of lineage, for example, the sound of a drum depends on wood, leather, and hands to produce sound, but the past of the sound of the drum is empty, the future is also empty, and the present is also empty. The sound of the drum does not arise from wood, nor does it arise from leather and hands. It is not produced by the three times, therefore it is unborn. What is unborn is not ceased. What is not ceased does not come from anywhere. What does not come from anywhere does not go anywhere. What does not go anywhere is neither permanent nor annihilated, therefore it is neither one nor different. Why is that? If it were one, it would be no different from the Dharmadhatu. In that case, all ordinary beings would also realize the ultimate truth and attain the supreme bliss of Nirvana. But that is not the case, so it is not one. If it were different, then the conduct of the Buddhas and Bodhisattvas would also be clinging to that characteristic, and they would not be liberated, and not being free from the bonds of afflictions, they would not manifest the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because the conditioned and the unconditioned of the noble ones are one in their true nature, therefore they are not different. Therefore, these five skandhas are neither existent nor non-existent, and are not produced by causes and conditions.
Chinese
也不是由（他）所生。也不是由无因无缘所生。言辞无法企及。没有名称和相状。没有因和缘。无法用譬喻指示。远离初始和终结。自性空性。这是圣者们所了知的，不是其他人的行境。因此，五蕴显现为法界。此外，任何种姓的天女，任何种姓的儿子或女儿，如果认为无上正等觉的胜义谛和世俗谛不是他者，那是难以衡量的。圣者和凡夫的行境不是相同或不同的自性。不舍弃世俗谛，也不与胜义谛分离，那就是安住于法界，行持菩萨行。当时，世尊如此开示时，那位种姓的天女生起极大的欢喜和喜悦，从座位上站起来，将上衣披在一边肩膀上，右膝着地，合掌，以头顶礼，向世尊祈请道：世尊，我应当如何修学世尊所开示的菩萨行？然后，娑婆世界的统治者大梵天王坐在聚集的眷属中，向种姓天女宝光问道：天女，这极其难以修持的菩萨行，你如何行持才能获得自在？然后，种姓天女对大梵天王说道：大梵天王，正如世尊所说，其义甚深，凡夫无法理解，是圣者们的行境，极其微细难以了知。我依靠此法，获得了安乐的住处。如果此话真实，那么在这五浊恶世的无量无数不可思议的众生，都变成金色，具有三十二相，既不是男
English
Nor is it produced by (him). Nor is it produced by the absence of cause and condition. Words cannot reach it. It has no name or characteristics. It has no cause and condition. It cannot be shown by example. It is devoid of beginning and end. It is empty by its own nature. This is to be known by the noble ones, and is not the realm of others. Therefore, the five aggregates are shown as the realm of Dharma. Furthermore, any goddess of lineage, any son or daughter of lineage, who considers the ultimate truth of unsurpassed perfect enlightenment and the conventional truth to be non-other, that is immeasurable. The realm of activity of noble ones and the base is not the same or different in nature. Not abandoning the conventional truth, nor being separated from the ultimate truth, that is abiding in the realm of Dharma and practicing the conduct of a Bodhisattva. At that time, when the Blessed One spoke thus, that goddess of lineage arose with great joy and delight, stood up from her seat, draped her upper garment over one shoulder, placed her right knee on the ground, folded her palms together, bowed her head, and requested the Blessed One, saying: Blessed One, how should I train in the conduct of a Bodhisattva as taught by the Blessed One? Then, the great Brahma, the ruler of the Saha world, sitting in the assembly of attendants, asked the goddess of lineage, Jewel Light, this: Goddess, how do you practice this extremely difficult Bodhisattva conduct to gain mastery over it? Then, the goddess of lineage said to the great Brahma: Great Brahma, just as the Blessed One has said, its meaning is very profound, and all ordinary beings cannot understand its meaning, it is the realm of activity of the noble ones, and it is extremely subtle and difficult to know. I, relying on this Dharma, have obtained a state of bliss. If this statement is true, then in this world of five degenerations, all those immeasurable, countless, and inconceivable beings will become golden in color, possessing the thirty-two marks, neither male
Chinese
也完全变成了非男非女。安住在珍宝莲花上，享受着无量的安乐，天上的妙花如雨般降下，天乐自然响起，具备着这样的供养。刚说完，在五浊世界的整个世界里，所有居住的众生都变成了金色，具有大丈夫相，既不是男人也不是女人，安住在珍宝莲花上，享受着无量的安乐。就像他化自在天（第六天）的宫殿里没有恶趣，各种珍宝树林立，七宝莲花遍布世界，七宝和天花如雨般降下，享受着各种天乐一样。之后，种姓女神珍宝光芒也从女身转变成了梵天的身体而安住。菩萨珍宝光芒对梵天王说道：尊者，您如何行持菩萨的行持？回答说：大梵天王，就像水中的月亮行持菩萨的行持一样，我也行持菩萨的行持。就像梦境行持菩萨的行持一样，我也行持菩萨的行持。就像阳焰行持菩萨的行持一样，我也行持菩萨的行持。就像回声行持菩萨的行持一样，我也行持菩萨的行持。听到这样的话语后，大梵天对菩萨说道：尊者，您安住在什么意义上而说这样的话语？女神说道：梵天王，任何法都不是以真实的自性而成立的，而是依赖于因和缘而成立的。梵天王说道：如果那样的话，那么所有的凡夫俗子也都会证得无上圆满正等觉的菩提果位。您为什么说这样的话语？愚笨的人是一种情况，聪明的人是另一种情况。
English
And completely transformed into neither male nor female. Abiding on a precious lotus, enjoying immeasurable bliss, with a rain of supreme divine flowers falling, and divine music naturally arising without being played, may I be endowed with such offerings. As soon as this was said, in the entire realm of the five degenerations, all the sentient beings residing there turned golden in color, possessed the marks of a great being, and became neither male nor female. Abiding on a precious lotus and enjoying immeasurable bliss, it was just like the palace of the Paranirmitavasavartin gods (the sixth heaven), where there are no lower realms, various precious trees stand tall, the realm is filled with lotuses of the seven precious substances, a rain of the seven precious substances and divine flowers falls, and one abides enjoying various divine music. Then, the goddess of lineage, Jewel Radiance, also transformed from a female body into a Brahma body and abided there. The Bodhisattva Jewel Radiance said to the Brahma King: Venerable one, how do you practice the conduct of a Bodhisattva? He replied: Great Brahma King, just as the moon in water practices the conduct of a Bodhisattva, so do I practice the conduct of a Bodhisattva. Just as a dream practices the conduct of a Bodhisattva, so do I practice the conduct of a Bodhisattva. Just as a mirage practices the conduct of a Bodhisattva, so do I practice the conduct of a Bodhisattva. Just as an echo practices the conduct of a Bodhisattva, so do I practice the conduct of a Bodhisattva. Having heard these words, the Great Brahma said to the Bodhisattva: Venerable one, abiding in what meaning do you speak such words? The goddess said: Brahma King, no dharma is established as having a true nature, but is established dependent on causes and conditions. The Brahma King said: If that is so, then all ordinary beings would also attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Why do you speak such words? A foolish person is one thing, and a wise person is another.