Tibetan
པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མས་མི་གོས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྟག་པའང་མ་ཡིན། ཆད་པའང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད།གསུམ་དུ་བགྲང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་གསུམ་དུའང་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུང་བ་ཡང་མེད། འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། འཁོར་བའི་མུན་པ་ལས་མངོན་དུ་རྒལ་བ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ། མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འདོད་དེ། གནས་ཀུན་དུ་བཙལ་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྙེད་ནས་སྦྲམ་བུ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ། སྙིང་པོ་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་དེ་ གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྤྱད་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བར་སྤྱོད་པར་མོས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་གང་། མི་དགེ་བ་ནི་གང་། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་གང་བགྱིས་པས། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། དེའི་འཁོར་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མོས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་། བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས། ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་གནས་ཤིང་། སེམས་བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་དག་བསལ་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་ཐབས་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ། ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་འགོག་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་དྲུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ སྤངས་ནས། ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ས་དེ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་དངས་ཏེ། རྣམ་པར་དངས་ནས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས། བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད
Chinese
不杂的四种辨才等一百八十种法，以及一切奇妙和不可思议之法都将显现。例如，依靠如意宝珠，各种各样无量无数的珍宝都会显现。同样，依靠大禅定之宝和大智慧之宝，一切佛陀的殊胜之法，各种各样无量无数的都会显现。种姓之子，如此说来，法身、禅定和智慧是完全超越一切相状的，不被相状所染污，不分别，既不是常，也不是断，这就是修持中道。虽然显现为有分别，但自性上却没有分别。虽然被数作三，但实际上也不是三个事物。没有增减，如同梦幻和幻术，没有所取，也没有能取。法的自性的真如是解脱的处所，完全超越了死主的境界，超越了轮回的黑暗，不是一切众生所能成就的，不是能达到究竟的，是一切佛陀和菩萨所安住之处。种姓之子，例如，如果有人想要黄金，在各处寻找后找到了金矿，然后将金矿仔细捣碎，熔化提炼精华，使其完全纯净，然后将黄金 随意变成手镯等各种各样的饰品，即使使用，黄金的自性也不会改变。种姓之子，此外，任何种姓之子或种姓之女，如果乐于行持世间的善行，他们会见到如来或如来的眷属，然后靠近他们，向他们请教说：世尊，什么是善？什么是不善？做什么样的正确修持，才能获得清净的行为？佛陀世尊们及其眷属们，在被这样询问时，会这样想：种姓之
English
The one hundred and eighty unmixed dharmas, such as the four kinds of eloquence, and all the wonderful and inconceivable dharmas will manifest. For example, relying on the wish-fulfilling jewel, all kinds of immeasurable and countless jewels will appear. Similarly, relying on the great samadhi jewel and the great wisdom jewel, all the supreme dharmas of all the Buddhas, various kinds of immeasurable and countless ones, will manifest. Son of the lineage, thus, the Dharmakaya, samadhi, and wisdom are completely beyond all characteristics, not stained by characteristics, non-conceptual, neither permanent nor impermanent, this is called practicing the Middle Way. Although it appears to have conceptualization, in reality, there is no conceptualization in its essence. Although it is counted as three, it is not actually three things. Without increase or decrease, it is like a dream and an illusion, there is no object to be grasped, and no grasper. The Suchness of the nature of Dharma is the place of liberation, completely beyond the realm of the Lord of Death, transcending the darkness of samsara, not achievable by all beings, not able to reach the ultimate, it is the place where all Buddhas and Bodhisattvas abide. Son of the lineage, for example, if someone desires gold, searches everywhere and finds a gold mine, then crushes the gold mine carefully, melts and refines the essence, making it completely pure, and then turns the gold into bracelets and various kinds of ornaments at will, even if used, the nature of gold will not change. Son of the lineage, furthermore, any son or daughter of the lineage who is inclined to practice worldly virtue, they will see the Tathagata or the retinue of the Tathagata, then approach them and ask them: Blessed One, what is virtue? What is non-virtue? What kind of correct practice should be done to obtain pure conduct? When the Buddhas, the Blessed Ones, and their retinue are asked in this way, they will think like this: Son of the lineage,
Chinese
這些善男子和善女子們，樂意聽聞正法，並且想要完全清淨，我認為應當為他們宣說真實的佛法。聽聞之後，也要如理作意，以精進的意念和努力，消除懈怠的障礙和一切罪惡不善之法，對一切學處極為恭敬，消除內心的沉沒和掉舉，進入初地。依靠初地之心，斷除為眾多有情利益而精進的障礙，進入二地。從該地斷除煩惱障，進入三地。從該地斷除淨化內心的障礙，進入四地。從該地斷除善巧方便的障礙，進入五地。從該地斷除勝義諦和世俗諦的執著障礙，進入六地。從該地斷除對相和行為的執著障礙，進入七地。從該地斷除甚至不執著於止息相的障礙，進入八地。從該地斷除甚至不執著於生起相的障礙，進入九地。從該地斷除六神通的障礙，進入十地。從該地斷除所知障和阿賴耶識，進入如來地。如來地因為三種完全清淨的緣故，被稱為極為完全清淨。三種是什麼呢？即是煩惱完全清淨、痛苦完全清淨和相完全清淨。就像好的黃金經過熔煉和錘打，去除雜質和污垢，顯現出本性完全清淨的黃金一樣，並非黃金的本質完全消失。又如混濁的水澄清後，水本身的清澈本性顯現出來，但並非水本身消失。同樣，法身也捨棄了煩惱和各種痛苦的聚集，完全清除了習氣，顯現出佛陀的本質完全清淨，但並非本質消失。
English
These noble sons and daughters are inclined to listen to the sacred Dharma and desire to be completely purified. I think it is appropriate to teach them the true Dharma. After hearing it, they should also pay attention to it properly. Through diligent thought and effort, they eliminate the obstacles of laziness and all sinful and unwholesome dharmas. They abide with great respect in all places of learning, eliminate mental sinking and excitement, and enter the first bhumi. Relying on the mind of the first bhumi, they abandon the obstacles to striving for the benefit of many sentient beings and enter the second bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of afflictions and enter the third bhumi. From that bhumi, they abandon the obstacles to purifying the mind and enter the fourth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of skillful means and enter the fifth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of clinging to ultimate truth and conventional truth and enter the sixth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of clinging to signs and actions and enter the seventh bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of not even clinging to the cessation of signs and enter the eighth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of not even clinging to the arising of signs and enter the ninth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of the six superknowledges and enter the tenth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscurations of knowledge and the alaya-vijñana and enter the Tathagata bhumi. The Tathagata bhumi is called extremely completely pure because of the three completely pure aspects. What are the three? They are the complete purification of afflictions, the complete purification of suffering, and the complete purification of signs. Just as good gold is melted and hammered, removing impurities and dirt, and appears as gold that is completely pure in its nature, it is not that the essence of gold has completely disappeared. Similarly, when muddy water is clarified, the clear nature of the water itself becomes apparent, but it is not that the water itself has disappeared. In the same way, the Dharmakaya also abandons the accumulation of afflictions and various sufferings, completely eliminates habitual tendencies, and the completely pure nature of the Buddha appears, but it is not that the essence has disappeared.