Tibetan
བ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ས་བདུན་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མིང་ནི་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤི་རི་ཤི་རི་ཤི་རི་ཎི། མི་ཏེ་མི་ཏེ། ཀ་རི་ཀ་རི། ཧེ་རུ་ཧེ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། བནྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདི་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱདཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་དང་། ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་རི་ཙནྜལི་ཀེ། ཀུ་ལ་མ་བྷ་དྲི། ཏོ་ར་སི་པ་ཏ་པ་ཏ་སི། ཤི་རི་ཤི་རི་ག་ཤི་རི་ག་པི་ཤི་རི་སྭ་སྭསྟི། སརྦ་ས་ཏྭ་ནཾ་སྭ་ཧ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདི་ནི་གང་གའི་ཀླུང་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་དང་། ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ས་དགུ་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མིང་རྡོ་རྗེའི་རི་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སིདྡྷེ་སུ་སིདྡྷེ། མོ་ཙ་ནི། མོ་ཀྵ་ནི། མུཀྟེ་བི་མུཀྟེ། ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ད་མ་ལེ། མཱངྒ་ལེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། རཏྣ་གརྦྷེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲེ། སརྦ་ཨརྠ་སྭ་དྷ་ནི། མ་ན་སེ། མ་ཧཱ་མ་ན་སེ་ཨད་བྷུ་ཏེ།ཨ་ཏྱད་བྷུ་ཏེ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ་ཨ་ཙ་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་པྲདྨེ་པྲཧྨ་སྭ་རེ་པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི་མ་ནོ་ར་ཐེ་སྭཱ་ཧཱ།རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་དང་། ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་དང་། གདུག་ཅིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཅིང་ཟད་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ས་བཅུ་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་མཚན་ཉིད་འོད་ འཕྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུངས་བཤད་པ་འདི་ཐོས་ནས་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་དོ། །དཔེ་མེད་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས། །སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་ཤེས་སྟོར་བ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་སྤྱན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མི་གཟིགས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ནི་འགོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སོན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡང་མི་གནས། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །དག་དང་མ་དག་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རོ་གཅིག་མཁྱེན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། ། མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐའ་མེད་སྐུ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་མ་བཤད་ཀྱང་། །སློབ་མ་མང་པོ་རྣམས་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱས་པར་མཛད། །སྐྱེ་བོ་མཚན་མ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་མཁྱེན། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལ། །རྟག་པར་འདྲེན་ཅིང་སྐྱོབ་པར་མཛད། །སྐྱིད་སྡུག་རྟག་དང་མི་རྟག་དང་། །བདག་ཡོད་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་སྐྱེ་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ། །བཤད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་ཡོད། །དཔེ་རུ་ལུང་སྟོང་བྲག་ཅ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མངོན་པར་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་དཀོན་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་གཞུང་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་ནུས་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བའི་མི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གློན་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་སྡེ་འདིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པར་ནུས་སོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། མཉན་ཅིང་ཐོས་པ་དང་། འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མ་བསྙེན་པས་ནི་མཆོག་གི་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་ཅིང་ཐོས་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཉན་ཅིང་འཆང་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྟག་པར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོག་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་ཀྱི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། སླད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་བསྙིལ་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། བཤད་དུ་མི་རུང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད་མི་ནུས་པ་འཆང་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་གཡོ་མི་གནས་མི་འགྲོ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཅིག་སྨིན་པར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་འཆད་མོད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་གཡོ་མི་གནས་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པ་སྟོན་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིང་འགོག་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཅིའི་རྒྱུས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་འཆད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཁྲི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་མཐའ་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལ་ ཆོས་ཀྱི་མིག་གཙང་མ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ཀུན་བཟློག །ཟབ་ཅིང་ཡངས་མཆོག་མཐོང་བར་དཀའ། །སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་འདོད་པས་ཁེབས། །མི་མཐོང་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལེན། །དེ་ནས་ཕལ་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆང་བ
Chinese
从五种怖畏中解脱，不忘忆念第七地。 善男子，菩萨摩诃萨从第八地所获得的陀罗尼名为无尽藏。 陀罗尼曰：达地雅塔。希日希日希日尼。弥德弥德。嘎日嘎日。嘿汝嘿汝。祖汝祖汝。班达尼 梭哈。 善男子，此陀罗尼是恒河八条支流沙数般的诸佛，为了完全守护第八地的菩萨而宣说的。无论谁念诵和受持此陀罗尼咒语，都能从恐惧和害怕中解脱，并能从凶猛的野兽、凶猛的饿鬼、人与非人等怨敌、盗贼、突发的灾难、烦恼、痛苦和五种障碍中解脱，不忘忆念第八地。 善男子，菩萨摩诃萨从第九地所获得的陀罗尼名为无量门。 陀罗尼曰：达地雅塔。哈日旃荼利给。古拉玛巴扎日。多拉悉巴达巴达悉。希日希日嘎希日嘎毕希日 梭悉。萨瓦萨埵囊 梭哈。 善男子，此陀罗尼是恒河九条支流沙数般的诸佛，为了完全守护第九地的菩萨而宣说的。无论谁念诵和受持此陀罗尼咒语，都能从恐惧和害怕中解脱，并能从凶猛的野兽、凶猛的饿鬼、人与非人等怨敌、盗贼、突发的灾难、烦恼、痛苦和五种障碍中解脱，不忘忆念第九地。 善男子，菩萨摩诃萨从第十地所获得的陀罗尼名为摧毁金刚山。 陀罗尼曰：达地雅塔。悉提苏悉提。摩扎尼。摩克叉尼。穆德 维穆德。阿玛列 维玛列达玛列。芒嘎列。嘿日尼亚嘎贝。拉特纳嘎贝。萨曼达巴扎日。萨瓦阿塔 梭达尼。玛纳赛。玛哈玛纳赛 阿德布德。阿迪阿德布德 阿拉杰。维拉杰 阿匝德 阿弥利德 阿拉杰 维拉杰 帕德美 帕玛 梭热 布拉尼 布拉尼 玛诺拉特 梭哈。善男子，
English
Having been completely liberated from the five fears, one remembers the seventh ground without forgetting. Son of the lineage, the bodhisattva mahasattva who has obtained the dharani from the eighth ground, its name is called "Inexhaustible Treasury." The dharani is: Tadyatha. Shiri Shiri Shiri Ni. Mite Mite. Kari Kari. Heru Heru. Tsuru Tsuru. Bandhani Svaha. Son of the lineage, this dharani has been spoken by buddhas more numerous than the sands of eight Ganges rivers, for the sake of completely protecting the bodhisattva of the eighth ground. Whoever recites and holds this dharani mantra will be liberated from fears and terrors, and from fierce wild animals, fierce hungry ghosts, enemies such as humans and non-humans, thieves, sudden calamities, afflictions, suffering, and the five obscurations, and will remember the eighth ground without forgetting. Son of the lineage, the bodhisattva mahasattva who has obtained the dharani from the ninth ground, its name is called "Immeasurable Gate." The dharani is: Tadyatha. Hari Chandali Ke. Kula Ma Bhadri. Tora Si Pata Pata Si. Shiri Shiri Ga Shiri Ga Pi Shiri Sva Svasti. Sarva Sattvanam Svaha. Son of the lineage, this dharani has been spoken by buddhas more numerous than the sands of nine Ganges rivers, for the sake of completely protecting the bodhisattva of the ninth ground. Whoever recites and holds this dharani mantra will be liberated from fears and terrors, and from fierce wild animals, fierce hungry ghosts, enemies such as humans and non-humans, thieves, sudden calamities, afflictions, suffering, and the five obscurations, and will remember the ninth ground without forgetting. Son of the lineage, the bodhisattva mahasattva who has obtained the dharani from the tenth ground, its name is called "Destroying the Vajra Mountain." The dharani is: Tadyatha. Siddhe Su Siddhe. Mochani. Mokshani. Mukte Vi Mukte. Amale Vi Male Da Male. Mangale. Hiranya Garbhe. Ratna Garbhe. Samanta Bhadre. Sarva Artha Svadhani. Manase. Maha Manase Adbhute. Atyadbhute Araje. Viraje Achate Amrite Araje Viraje Pradme Brahma Svare Purani Purani Mano Rathe Svaha. Son of the lineage,
Chinese
此陀罗尼是灌顶的吉祥之词。这是恒河十条支流沙粒数般无数的诸佛，为了完全守护十地菩萨而宣说的。无论谁念诵和受持此陀罗尼咒语，都能从恐惧和害怕中解脱。能消除和耗尽一切凶猛的野兽、凶猛的饿鬼、人与非人等敌人、盗贼、突发的灾祸以及恶毒的伤害，从五盖中解脱，不忘地忆念十地。之后，具足狮子特征、光芒四射的菩萨，听闻了佛陀宣说的不可思议的陀罗尼后，从座位上站起，将上衣披在一边肩膀上，右膝着地，合掌，恭敬地以头顶礼拜佛陀的双足，用这些偈颂赞颂佛陀：对无与伦比者，恭敬顶礼！甚深微妙的法性，众生真实迷失，唯有佛陀引导救度。如来智慧之眼，不见法的任何特征。以真实的法眼，完全观察不可思议。没有一个法是生起的，没有一个法是止灭的。如是平等观照，到达无上之境。也不畏惧轮回，也不安住于涅槃。也不执着于两边，因此获得涅槃。对于清净与不清净的方面，世尊了知同一味道。以无分别的法界，将获得最极清净。世尊是无尽之身，即使没有说一个字，也能以法的甘霖滋养众多的弟子。佛陀观察众生的相，也了知一切的种种。然而对于那些痛苦，恒常引导和救护。快乐与痛苦、恒常与无常，有我与无我等等，不是一，也不是异，也不是不生不灭。对于这些众多的教理，为了宣说而有种种差别。譬如空谷回音，唯有佛陀才能现前了知。
English
This Dharani is the auspicious word of empowerment. This was spoken by the Buddhas, countless as the sands of ten Ganges rivers, in order to fully protect the Bodhisattvas of the tenth Bhumi. Whoever recites and upholds this Dharani mantra will be liberated from fear and dread. It eliminates and exhausts all fierce beasts, fierce hungry ghosts, enemies such as humans and non-humans, thieves, sudden calamities, and all malicious harm, liberating from the five obscurations and remembering the tenth Bhumi without forgetting. Then, the Bodhisattva with the characteristics of a lion, radiating light, having heard this inconceivable Dharani spoken by the Buddha, arose from his seat, placed his upper garment on one shoulder, knelt on his right knee, joined his palms, and respectfully bowed his head to the Buddha's feet, praising the Buddha with these verses: To the incomparable one, I respectfully prostrate! The extremely profound nature of Dharma, beings truly lose their way, only the Buddha guides and saves. The Tathagata's eye of wisdom, does not see any characteristic of Dharma. With the true eye of Dharma, completely observing the inconceivable. Not a single Dharma is born, not a single Dharma ceases. Thus, by equally beholding, one reaches the unsurpassed state. Not fearing Samsara, nor abiding in Nirvana. Not clinging to either extreme, therefore attaining Nirvana. Regarding pure and impure aspects, the Bhagavan knows the same taste. With the realm of non-discrimination, one will attain the most supreme purity. The Bhagavan is an endless body, even without speaking a single word, he nourishes many disciples with the rain of Dharma. The Buddha observes the characteristics of beings, and also knows all the various things. However, for those sufferings, he constantly guides and protects. Happiness and suffering, permanence and impermanence, self and no-self, etc., are neither one nor different, nor are they unborn or unceasing. For these many doctrines, there are various differences for the sake of explanation. Like an echo in an empty valley, only the Buddha can directly know.