Tibetan
ས་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་དེའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཡོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་དང་ཆོས་ལ་མཚན་མ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ངན་འགྲོ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ།མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་མེད་པས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པ་དང་། གཟུངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མ་རིག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་མོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་བཞི་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚན་མ་རིགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྩོལ་བའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཚད་མེད་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་མི་མཁས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གསང་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོས་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་བཞི་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྒུལ་བར་དཀའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་
Chinese
由于远离过失且无有系缚，智慧得以增长，并且变得自在且无碍，因此，第九地被称为善慧地。法身犹如虚空，智慧犹如大云，能够普遍覆盖一切，因此，第十地被称为法云地。种姓之子，对于我和法存在相状而显现执着的无明，以及对于轮回恶趣感到恐惧和害怕的无明，这两种无明会遮蔽第一地。对于极其微小的学处，由于没有正知而导致违犯的无明，以及引发各种业的行相的无明，这两种无明会遮蔽第二地。对于想要获得未获得之物而贪恋和执着的无明，以及遮蔽殊胜陀罗尼的无明，这两种无明会遮蔽第三地。对于品尝等持之味而感到欢喜的无明，以及对于极其丰饶的清净法而贪恋和信奉的无明，这两种无明会遮蔽第四地。背离轮回的无明，以及趋向寂灭的无明，这两种无明会遮蔽第五地。现行瑜伽的无明，以及相状道理显现的无明，这两种无明会遮蔽第六地。对于极其微细的相状进行现前行持的无明，以及对于无相作意感到欢喜的无明，这两种无明会遮蔽第七地。对于无相禅修而努力的无明，以及对于获得相状自在而执着的无明，这两种无明会遮蔽第八地。对于所要宣说的无量义，以及无量的名、词和文字这两者不精通的无明，以及词句的无碍辩才未能如意成就的无明，这两种无明
English
Because it is free from faults and without bonds, wisdom increases, and it becomes free and unobstructed, therefore, the ninth bhumi is called the Good Intelligence. The Dharmakaya is like the sky, and wisdom is like a great cloud, which can universally cover everything, therefore, the tenth bhumi is called the Dharma Cloud. Son of lineage, the ignorance of clinging to the appearance of characteristics in self and phenomena, and the ignorance of fearing and dreading the evil destinies of samsara, these two ignorances obscure the first bhumi. The ignorance of violating extremely subtle objects of training due to lack of mindfulness, and the ignorance of arousing various aspects of karmic formations, these two ignorances obscure the second bhumi. The ignorance of craving and clinging to the desire to obtain what has not been obtained, and the ignorance of obscuring particularly excellent dharanis, these two ignorances obscure the third bhumi. The ignorance of delighting in savoring the taste of meditative absorption, and the ignorance of craving and devotion to the extremely rich and pure dharmas, these two ignorances obscure the fourth bhumi. The ignorance of turning away from samsara, and the ignorance of inclining towards nirvana, these two ignorances obscure the fifth bhumi. The ignorance of manifestly engaging in yoga, and the ignorance of manifestly appearing characteristics and reasoning, these two ignorances obscure the sixth bhumi. The ignorance of directly engaging in extremely subtle characteristics, and the ignorance of delighting in signless attention, these two ignorances obscure the seventh bhumi. The ignorance of striving for signless meditation, and the ignorance of clinging to the attainment of mastery over characteristics, these two ignorances obscure the eighth bhumi. The ignorance of not being skilled in the immeasurable meanings to be taught, and in the immeasurable names, words, and letters, and the ignorance of not having the eloquence of speech become as desired, these two ignorances
Chinese
此二者能遮蔽第九地。不能自在示現廣大神通之無明，以及未能通達極細微秘密事業之實事的無明，此二無明能遮蔽第十地。以微細所知遮蔽一切行境之無明，以及煩惱極微細之惡趣處的無明，此二無明能遮蔽佛地。 種姓之子！菩薩摩訶薩們，於第一地修行布施波羅蜜多。於第二地修行持戒波羅蜜多。於第三地修行忍辱波羅蜜多。於第四地修行精進波羅蜜多。於第五地修行禪定波羅蜜多。於第六地修行般若波羅蜜多。於第七地修行方便善巧智慧殊勝波羅蜜多。於第八地修行願波羅蜜多。於第九地修行力波羅蜜多。於第十地修行智波羅蜜多。 種姓之子！菩薩摩訶薩們，以第一發心圓滿攝集並生起珍寶殊勝三摩地。以第二發心圓滿攝集並生起悅意三摩地。以第三發心圓滿攝集並生起極難動搖三摩地。以第四發心圓滿攝集並生起不退轉三摩地。以第五發心圓滿攝集並生起珍寶花三摩地。以第六發心圓滿攝集並生起日輪光芒熾燃三摩地。以第七發心圓滿攝集並生起一切願望如意現前成就三摩地。以第八發心現前安住
English
These two obscure the ninth bhumi. Ignorance that does not have the freedom to display great miracles, and ignorance that does not comprehend the reality of extremely subtle secret actions, these two ignorances obscure the tenth bhumi. Ignorance that obscures all realms of activity with subtle objects of knowledge, and ignorance of the unfortunate state of extremely subtle afflictions, these two ignorances obscure the Buddha bhumi. Son of the lineage! Bodhisattva mahasattvas practice the perfection of generosity on the first bhumi. On the second bhumi, they practice the perfection of ethics. On the third bhumi, they practice the perfection of patience. On the fourth bhumi, they practice the perfection of diligence. On the fifth bhumi, they practice the perfection of meditation. On the sixth bhumi, they practice the perfection of wisdom. On the seventh bhumi, they practice the perfection of skillful means and supreme wisdom. On the eighth bhumi, they practice the perfection of aspiration. On the ninth bhumi, they practice the perfection of power. On the tenth bhumi, they practice the perfection of knowledge. Son of the lineage! Bodhisattva mahasattvas, with the first generation of bodhicitta, completely gather and generate the supreme samadhi of precious jewels. With the second generation of bodhicitta, they completely gather and generate the pleasing samadhi. With the third generation of bodhicitta, they completely gather and generate the samadhi that is extremely difficult to move. With the fourth generation of bodhicitta, they completely gather and generate the irreversible samadhi. With the fifth generation of bodhicitta, they completely gather and generate the samadhi of precious jewel flowers. With the sixth generation of bodhicitta, they completely gather and generate the samadhi of the blazing rays of the sun's disc. With the seventh generation of bodhicitta, they completely gather and generate the samadhi in which all aspirations are spontaneously accomplished. With the eighth generation of bodhicitta, they abide directly