Tibetan
་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང་རྩ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མེད་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གྲངས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མི་གཟིགས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་གཟིགས། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་གཟིགས། གྲངས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་གཟིགས། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་གཟིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ལ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་ པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་འདིའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། གནས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་སྐུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྐུ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་ཚད་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ང་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པར་བཞུགས་པ་དང་། མངའ་དབང་བརྙེས་པ་དང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཙང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུངས་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དབང་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་བཅུ་དང་། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་ཚད་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངའ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའོ། །གསུམ་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མེད། འགྲིབ་པ་ཡང་མེད། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟུང་བ་ཡང་མེད། འཛིན་པ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྐྱེ་ཤིའི་མུན་པ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གསེར་འདོད་པས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་དེ་རྙེད་ནས་ཞིབ་མོར་བཏགས་ཏེ་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་བླངས་ནས་སོ་མལ་དུ་བཞུས་བཏུལ་ནས་གསེར་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ ཏེ། གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་སློབ་མའི་འཁོར་མཐོང་ན་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་གང་ལགས། མི་དགེ་བ་ནི་གང་ལགས། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སློབ་མའི་འཁོར་རྣམས་དེས་དེ་སྐད་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་གཟིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བཟུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐོབ་ནས་ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་སྤངས་ནས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་གཉིས་པར་འཇུག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་གསུམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་སེམས་མཉེན་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་བཞི་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་ཐབས་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་ལྔ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་དྲུག་ པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་མཚན་མ་ལ་མཐོང་བར་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་བདུན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་བརྒྱད་པར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ས་དགུ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེ
Chinese
因为不生起，所以显示为无常。所谓的法身，既不是显现的法，也不具有各别的体性，因为是根本，又因为与虚空相同，所以显示为常。 种姓之子，在无分别的智慧之外，没有更殊胜的智慧，在法的真如之外，也没有更殊胜的行境，因此，所谓的法的真如，以及所谓的智慧的真如，这两种真如，既不是一个真如，也不是各别的，因此，法身是因为智慧完全清净，以及止息完全清净而成为二者完全清净，因此，法身是完全清净圆满的。 此外，种姓之子，如果对这三身进行详细区分，则会变成四种差别：有的是化身，但不是报身；有的是报身，但不是化身；有的是既是化身，又是报身；有的是既不是化身，也不是报身。 什么是化身，但不是报身呢？例如，如来们在完全涅槃之后，因为拥有愿力，所以能如其因缘般利益众生，这就是所谓的化身。 什么是报身，但不是化身呢？就是位于地前的身。 什么是既是化身，又是报身呢？例如，处于有余涅槃中的身。 什么是既不是化身，也不是报身呢？例如，所谓的法身。 种姓之子，所谓的法身，因为是无二的缘故而进行分别。 所谓的无二又是什么呢？就是法身，它被称为体性和体性的处所
English
Because it does not arise, it is shown as impermanent. The so-called Dharmakaya is neither a manifest dharma nor does it possess separate characteristics, because it is the root and because it is the same as space, it is shown as permanent. Son of lineage, there is no more excellent wisdom than the non-conceptual wisdom, and there is no more excellent field of activity than the suchness of dharma. Therefore, the so-called suchness of dharma, and the so-called suchness of wisdom, these two suchnesses are neither one suchness nor separate. Therefore, the Dharmakaya is completely pure because wisdom is completely pure, and because cessation is completely pure, it becomes completely pure in both aspects. Therefore, the Dharmakaya is completely pure and perfect. Furthermore, son of lineage, if these three bodies are distinguished in detail, they will become four kinds of differences: some are Nirmanakaya but not Sambhogakaya; some are Sambhogakaya but not Nirmanakaya; some are both Nirmanakaya and Sambhogakaya; some are neither Nirmanakaya nor Sambhogakaya. What is Nirmanakaya but not Sambhogakaya? For example, after the Tathagatas have completely passed into Nirvana, because they possess the power of aspiration, they can benefit beings according to their causes and conditions, this is called Nirmanakaya. What is Sambhogakaya but not Nirmanakaya? It is the body that is in front of the ground. What is both Nirmanakaya and Sambhogakaya? For example, the body that abides in the Nirvana with remainder. What is neither Nirmanakaya nor Sambhogakaya? For example, the so-called Dharmakaya. Son of lineage, the so-called Dharmakaya is distinguished because it is non-dual. What is the so-called non-dual? It is the Dharmakaya, which is called the nature and the place of nature.
Chinese
由于没有二者，所以既不是有也不是无。既不是一也不是异。既不是数也不是非数。既不是光明也不是黑暗。像这样的如实之智慧，既不看特征也不看特征之处。既不看是有也不是无。既不看是一也不是异。既不看是数也不是非数。既不看是光明也不是黑暗，因此行境完全清净，智慧完全清净，也无法分别，虽然这里没有叫做行持的，但为了成为止息和道的所依，要知道这法身会显现如来各种各样的事业。种姓之子，此身的因、缘、行境、处所、果、根本难以衡量，因此谁能领悟，此身即是大乘。是如来藏自性。是如来藏心髓。依靠此身，也能获得最初生起的菩提心。瑜伽禅修者的地道之心也会完全显现。不退转之心也会完全显现。一生所系的菩提心、金刚心和如来心也会完全显现。如来无量无边的殊胜佛法也会完全显现。依靠此法身，不可思议的大禅定也会完全显现。依靠此法身，一切大智慧都会完全显现，因此这两个身依靠禅定和智慧而显现。这样的法身安住于自性，因此也显示为常。也显示为我。安住于大禅定，因此也显示为乐。安住于大智慧，因此也显示为净。因此，如来是常住的，获得自在，安乐且
English
Since there are no two, it is neither existent nor non-existent. It is neither one nor different. It is neither number nor non-number. It is neither light nor darkness. Suchness wisdom does not see characteristics or the place of characteristics. It does not see what is existent or non-existent. It does not see what is one or different. It does not see what is number or non-number. It does not see what is light or darkness, therefore the realm of activity is completely pure, wisdom is completely pure, and it cannot be distinguished. Although there is no such thing as practice here, it is known that this Dharmakaya will manifest various activities of the Tathagata because it is the basis for cessation and the path. Son of lineage, the cause, condition, realm of activity, place, fruit, and root of this body are difficult to measure, so whoever comprehends it, this body is the Mahayana. It is the nature of the Tathagatagarbha. It is the essence of the Tathagatagarbha. Relying on this body, one will also obtain the mind of initial generation. The mind of the yogi meditator will also fully appear. The irreversible mind will also fully appear. The mind bound by one lifetime, the Vajra mind, and the Tathagata mind will also fully appear. All the immeasurable and boundless excellent Dharma of the Tathagata will also fully appear. Relying on this Dharmakaya, the inconceivable great Samadhis will also fully appear. Relying on this Dharmakaya, all great wisdom will fully appear, therefore these two bodies appear manifestly relying on Samadhi and wisdom. Such a Dharmakaya abides in its own nature, therefore it is also shown as permanent. It is also shown as self. Abiding in great Samadhi, therefore it is also shown as bliss. Abiding in great wisdom, therefore it is also shown as pure. Therefore, the Tathagata is eternally abiding, has attained mastery, is blissful and