Tibetan
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་གསུངས་པའི་སྔགས་བསྒྲུབས་ཏེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་རབ་ཏུ་བས་ལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཚོག་ཆས། སྔགས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་འདི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། མདོར་ན་ངེས་པར་འབད་པ་ལ་ནི་རྫས་དང་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་རིག་སྔགས་ནི་ཟློས་པ་དང་། །སེམས་ནི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྔགས་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཡུལ་དུ། །དེ་ཚེ་གཙང་བའི་ཁ་ཟས་བཟའ། །ཟོས་ནས་ཡིད་ནི་དགའ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་བླངས་ནས་ནི། །ཆུ་བོ་གཙང་བ་དག་དུ་འགྲོ། །དབེན་པར་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ནི། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་དུད་འགྲོ་ལ། །དུད་འགྲོ་ལ་ནི་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །འབད་པས་སྣོད་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འབད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་ཀྱང་བསྲེག་པར་བྱ། །ལྷག་མ་ལྷུང་བཟེད་བྱ་བ་ནི། །སྣུམ་མེད་ཟས་ནི་མེད་པ་དང་། །དྲི་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་ཞེས། །ལྷག་མ་ལྷུང་བཟེད་ཐུབ་པས་གསུངས། །གང་དུ་སློང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ། །དེར་ནི་ཁ་ཟས་མི་སྤྱད་དོ། །ཤིང་ཐོག་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཅའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་མི་སྤྱད། །པདྨའི་ལོ་མར་བཟའ་མི་བྱ། །ཨུཏྤལ་སྣོད་ལ་བཟའ་བ་མིན། །མེ་ཏོག་དྲི་མཆོག་ལ་མིན་ཏེ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་བཟའ་མི་བྱ། །གང་ཡང་ལོ་མ་ཀུ་མུ་དང་། །པླཀྴ་ཨུ་དུམ་བཱར་ལས་བྱུང་། །པ་ཊ་ཤིང་གི་ལོ་མའང་མིན། །ཚེར་མའི་ཤིང་དང་རི་ཁྲོད་བྱུང་། །ཨ་མྲའི་ལོ་མ་དག་ལའང་མིན། །དེ་བཞིན་པ་ཊ་ལ་ལས་བྱུང་། །ས་ལ་ཤྲི་ཤའི་ལོ་མ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ནི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཤིང་དེ་འབད་པས་སྤང་བྱ་སྟེ། །སོ་ཤིང་དུ་ཡང་ བཅའ་མི་བྱ། །ཀླུ་ཤིང་གི་ནི་གེ་སར་དང་། །ལོ་མ་དག་ཀྱང་མི་བཏུ་ཞིང་། །གང་དུའང་ནམ་ཡང་བཟའ་མི་བྱ། །མཁས་པས་དེ་ཀུན་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཐུབ་པའི་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་ལས། །རྨོངས་པས་ནམ་ཡང་འགོང་མི་བྱ། །སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །ལོ་མ་དེ་དག་ལ་མི་བཟའ། །ལོ་མ་གཞན་ལ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །སྔགས་པས་དེར་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ས་དང་ཟངས་མར་བསྟན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དངུལ་དང་གསེར་ལས་བྱུང་། །ཤེལ་དང་རྡོ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་བླང་བར་བྱ། །ལོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མི་བཟའ་སྟེ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་དང་དེ་ཡི་སྲས། །གང་ཡང་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་དང་། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། །ཕུལ་བའི་ལོ་མ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཟློས་པས་སྤང་བྱ་སྟེ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགོང་ངོ་། །ཟས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཟའ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ན། །སྔགས་པས་འབད་པས་བླང་མི་བྱ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་། །ཟློས་པས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ལུས་ཅན་ལ། །སྔགས་རྣམས་དེ་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཟང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱས་པ་དང་ནི་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། ། བཤོས་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་ལ། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཙང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །སྙིང་རྗེས་སྙིང་རྗེའི་ལས་ཅན་དང་། །གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ཉིད། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཟས། ། ཟློས་པས་དེ་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་མ་བསྟབས་པའི། །ཟས་གཞན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཁ་ཟས་ཀྱང་། །རང་ལ་བྱིན་པ་བླང་བར་བྱ། །སྔགས་ཤེས་དེ་ལྟར་འཇུག་གང་ཡིན། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་དཔག་ན་གནས། །ཟློས་པ་འདི་ཡི་ཆོ་ ག་ཡིས། །སྡོམ་ཅན་བཟའ་བ་བླང་བར་བྱ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མདོར་ན་ཆོ་ག་མཐོང་བས་ནི། །བཟའ་བ་ཀུན་བྱ་ལས་རྣམས་ལ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྔགས་ཀྱིས་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད། །དེ་ནས་ཟློས་པས་ཉེ་རེག་བྱས། །དེ་ཚེ་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །སྔགས་པས་དེ་ཚེ་ལན་བདུན་དུ། །ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་ལྷ་རྣམས་དག །དེ་དོན་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཉོན་ཅིག །ལུས་ཀུན་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་ནི། །ཐུབ་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ན་མཿསརྦ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་སརྦ་ཀིལྦི་ཥ་ནཱ་ཤ་ནི། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་ཡུགྟན། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་བསླངས་པའི་ཟས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཟས་ལ་ལན་བདུན་དུ་བསྔགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་རེག་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས། དེ་ནས་ངལ་བསོ་བར་བྱ་སྟེ། ངལ་སོས་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཕྱེད་དམ་ཐུན་གཅིག་སྟེ། དེ་ནས་རས་རིས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་དང་། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། འཕགས་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་དང་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་དུས་ན། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀླག་པར་བྱས་ནས། གླེགས་བམ་བརྟུལ་བའམ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུ་བོའི་ངོགས་སམ། མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ས་བླངས་ཏེ། ལན་བདུན་བཟླས་ ཏེ་དེ་ཆུ་ལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ན་མཿསརྦ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ། ན་དི་བ་རཱ་བཱ་ར་ཎི། ཀུ་མཱ་ར་ཀྲཱྀ་ཌ་རཱུ་པི་ཎེ་བནྡྷ་བནྡྷ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་བཅིང་བ་དང་། གྲོགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཁུང་བཅིང་བ་དང་། མ་རུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། བཟླས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན། དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་ས་དང་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཏེ། ཅི་བདེ་བར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་དང་ལྕི་བའམ་གཞན་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་གཏོར་ཞིང་དོར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། ། སྙིང་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བ
Chinese
是的。然后，对于修行者，修持世尊光明的守护咒语，对于极度饥渴的意义，获得之后，那就是食物的器具。对于修持咒语的意义，要正确地修行实修的方法之法，否则，这不会成就。像这样逐渐地进入咒语的修行，简而言之，一定要努力，物质和药物以及用具的差别，以及如前所说的珍宝，都会成就。咒语的明咒是念诵，心是精通仪轨，咒师那时在那地方，那时吃干净的食物。吃了之后心是欢喜的，恒常诸根增长，从钵中取走残食后，去往清净的河流。在僻静处完全丢弃后，有戒律者布施给畜生。布施给畜生之后，也要努力清洗容器。之后努力之后，也要焚烧泥土的容器。残食的钵，没有油的食物是没有的，气味也完全要舍弃，残食的钵是能仁说的。在何处乞讨的钵，在那里不食用食物。所有水果实物，以及食物也都不在那里食用。不在莲花叶上吃，不在乌 উৎপala容器里吃。不在花朵香味上吃，咒师不在那里吃。任何叶子库母，以及从毕钵罗树、优昙婆罗树生出的。也不是波吒树的叶子。带刺的树和山中生出的。芒果的叶子上也不行。同样从波吒罗生出的。娑罗树、紫檀树的叶子和菩提树生出的。在何处世尊佛，释迦狮子居住的，那棵树要努力舍弃，牙签也不要制作。龙树的雄蕊和叶子也不要采摘，在任何地方都不要吃。智者要完全舍弃那些。不要愚痴地从能仁的叶子的茅屋里出来。咒师因为誓言衰损的缘故，不在那些叶子上吃。在其他的叶子上可以吃，咒师在那里吃。土和铜显示，同样从银和金生出的。水晶和石头
English
Yes. Then, for the practitioner, having accomplished the mantra spoken by the Bhagavan Light Protector, regarding the meaning of extreme hunger and thirst, having obtained it, that itself is the vessel for food. Regarding the meaning of practicing the mantra, one should correctly practice the Dharma of the method of accomplishment, otherwise, this will not be accomplished. Thus, gradually entering into the practice of mantra, in short, one must definitely strive, the distinctions of substances, medicines, and implements, and the jewels as previously described, will be accomplished. The mantra of mantra knowledge is recitation, the mind is skilled in rituals, the mantra practitioner at that time in that place, at that time eats clean food. Having eaten, the mind is joyful, the senses are always increasing, having taken the leftovers from the bowl, one goes to a clean river. Having completely abandoned it in a secluded place, one with vows gives to animals. Having given to animals, one should also diligently wash the vessel. After that, having made effort, one should also burn the earthen vessel. The leftover bowl, food without oil is not there, and the smell itself should be completely abandoned, the leftover bowl was spoken by the Sage. In whatever begging bowl, one does not consume food there. All fruits and real things, and foods are also not consumed there. One does not eat on a lotus leaf. One does not eat in a উৎপala vessel. Not on flower fragrance, the mantra practitioner does not eat there. Any leaf Kumu, and those arising from Plaksha Udumbara. Not even the leaves of the Pata tree. Thorny trees and those arising in the mountains. Not even on mango leaves. Likewise arising from Patala. The leaves of the Sala tree, the Sandalwood tree, and those arising from the Bodhi tree. Wherever the Bhagavan Buddha, Shakya Lion resides, that tree should be diligently abandoned, and one should not make toothpicks either. One should not pick the stamen and leaves of the Naga tree, and one should never eat anywhere. The wise should completely abandon all those. One should not foolishly emerge from the hut of the Sage's leaves. Because the mantra practitioner's vows are impaired, one does not eat on those leaves. One should eat on other leaves, the mantra practitioner eats there. Earth and copper are shown, likewise those arising from silver and gold. Crystal and stone.
Chinese
从自性中，应恒常取用食物。不在叶子的背面食用，也不在手掌心中食用。具有十力者及其子，任何独觉、声闻等圣者，凡是供养的叶子，都应避免重复使用，也不可用脚跨越。各种食物容器，以及饮料和食物等，凡是如此供养过的，修行者不应费力取用。诸佛和佛之殊胜者，以及声闻等圣者，凡是供养三宝的，都应恒常避免重复使用。即使是极少量，咒语对有情也难以成就，更何况是想要一切吉祥和美好？为了增长、寂静，以及圆满一切愿望，食物是用来食用的，但在那种情况下不会成就。清净、具足智慧和戒律，以慈悲心行慈悲之业，且乐于清净行为者，一切咒语都能成就。施舍给其他有情的食物，不应重复食用。未经他人触碰的食物，也不应食用。即使是极少量的食物，也应接受别人给予的。了解咒语者如此行持，成就便在于此。以此重复的仪轨，持戒者应取用食物。应修持诸佛所赞叹的一切咒语。总之，通过观察仪轨，在一切饮食和行为中，之后还有其他应讲述的，即用咒语完全掌控。之后重复触摸，那时应念诵咒语。修行者那时为了净化身体，应念诵七遍。鬼神众和诸天，仔细聆听其中的意义。触摸整个身体后，应念诵此佛陀的咒语：那嘛 萨瓦 布达 南，阿钵喇底哈达 夏萨那 南，达地雅他，嗡 萨瓦 吉比卡 纳夏尼，纳夏亚 纳夏亚，萨瓦 杜斯达 钵喇育格丹，萨玛亚 玛努 斯玛喇 吽 扎 梭哈。以此咒语加持的食物，应如何享用呢？应加持七遍，然后享用。食用后，也应如前一样触摸，从头顶开始触摸整个身体。
English
From its very nature, one should always take food. Do not eat on the back of a leaf, nor in the palm of the hand. The one with ten powers and his sons, any Pratyekabuddha, Śrāvaka, etc., whatever leaves are offered, should be avoided for reuse, nor should they be stepped over. Various food containers, as well as drinks and foods, etc., all that has been offered in this way, the practitioner should not labor to take. Buddhas and the best of Buddhas, as well as Śrāvakas and other holy beings, whatever is offered to the Three Jewels, should always be avoided for reuse. Even a tiny amount, mantras are difficult to accomplish for sentient beings, let alone wanting all auspiciousness and goodness? For increase, peace, and fulfilling all wishes, food is for eating, but in that case, it will not be accomplished. Pure, possessing wisdom and discipline, acting with compassion and compassion, and delighting in pure conduct, all mantras will be accomplished. Food given to other sentient beings should not be eaten again. Food that has not been touched by others should not be eaten. Even a tiny amount of food should be accepted from others. One who knows mantras acts in this way, and accomplishment lies therein. With this repeated ritual, the disciplined one should take food. One should practice all the mantras praised by the Buddhas. In short, by observing the ritual, in all eating and actions, after that, there are other things to be told, that is, to completely control with mantras. After that, touch repeatedly, at that time, the mantra should be recited. The practitioner should then recite seven times to purify the body. Hosts of spirits and gods, listen carefully to the meaning. After touching the whole body, this mantra of the Buddha should be recited: Namaḥ Sarva Buddhānāṃ, Apratihata Śāsanānāṃ, Tadyathā, Oṃ Sarva Kilbiṣa Nāśani, Nāśaya Nāśaya, Sarva Duṣṭa Prayugtan, Samaya Manu Smara Hūṃ Jaḥ Svāhā. How should the food blessed by this mantra be enjoyed? It should be blessed seven times and then enjoyed. After eating, one should also touch as before, touching the whole body starting from the crown of the head.