Tibetan
་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། རིག་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དུ་མ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་དང་། སྒྲོལ་མ་བཟང་པོ་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་དང་། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་མ་དང་། ས་ཐོབ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། དཀར་མོ་དང་། དཀར་མོ་མ་དང་། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་མ་དང་། པདྨ་ལ་གནས་མ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་མ་དང་། གྲགས་ལྡན་མ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་མ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལྡན་མ་དང་། འུག་པ་མ་དང་། འུག་པ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་མ་དང་། ཀུན་ནས་མཐར་བྱེད་མ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་མ་དང་། འབྱུང་པོ་མཐར་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། མཆོད་དཔལ་དང་། མཐའ་ཡས་དཔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་དཔལ་དང་། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡུམ་དང་། ཆུ་བོ་མ་དང་། ཤིང་རྟ་བཟང་མོ་དང་། ཤིང་རྟ་ལྡན་མ་དང་། གླང་པོ་འདུལ་བྱེད་མ་དང་། འདུལ་བྱེད་མ་དང་། འབྱུང་པོ་ལྡན་མ་དང་། དཔལ་བྱེད་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕྲེང་བ་མ་དང་། འགུགས་བྱེད་མ་དང་། རྨད་བྱུང་མ་དང་། འོད་ཅན་མ་དང་། རོ་བཟང་མ་དང་། ནོར་ཆང་ལྡན་མ་དང་། དགའ་ལྡན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། དཔའ་མོ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མ་དང་། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཟླ་བ་མ་དང་། ཟླ་ལྡན་མ་དང་། རྨ་བྱ་མ་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་། ནོར་ལྡན་མ་དང་། ནོར་སྦྱིན་མ་དང་། ལྷ་ལྡན་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལྡན་མ་དང་། མེ་ཆེན་མ་དང་། ཆེན་མོ་ཉིད་དང་། སྐྲ་མཛེས་མ་དང་། དགའ་བཟང་མ་དང་། ནོར་སྦྱིན་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། དཔལ་ལྡན་མ་དང་། ནད་མཐར་བྱེད་མ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་མ་དང་། མཉམ་མེད་མ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། གྲགས་བྱེད་མ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་མ་དང་། མྱུར་དུ་བྱེད་མ་དང་། བདེ་སྦྱིན་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བྱེད་མ་དང་། ཟླ་བ་མ་དང་། ཟླ་མཛེས་མ་དང་། ཟླ་ལྡན་མ་དང་། བདག་དང་གཞན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དག་ལ་རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་དང་། མྱ་ངན་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། མངག་གཞུག་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་། པདྨའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་སེམས་ཅན་དག་པ་གང་ན་འདུག་པ་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་གནས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་ཅག་འདིར་འདུས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་མཆོག་དང་། རིག་པ་བཟང་ པོ་དང་། གྲུབ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔུང་བཟང་དང་། སྡེ་བཟང་དང་། ལྷ་མཐར་བྱེད་དང་། སོ་བཟང་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡེ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཔུང་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྡོ་རྗེ་བ་དན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་དང་། དག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེས་མཚོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་དང་། ཆུ་ནང་སྤྱོད་དང་། འབྱུང་བའི་ནང་སྤྱོད་དང་། འཆིང་བའི་ནང་སྤྱོད་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་སྤྱོད་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ནང་སྤྱོད་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་ནང་སྤྱོད་དང་། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་སྤྱོད་དང་། མི་བཟད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཉེ་བར་འཕེན་པ་དང་། རྐང་པ་འཕེན་པ་དང་། ལོག་འདྲེན་གྱི་ནང་དུ་འཕེན་པ་དང་། ལོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་འཕེན་པ་དང་། ཆོལ་པར་འཕེན་པ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། བུང་བ་དང་། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་མེད་པ་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་། རིམས་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། ཀླུ་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དབྱུག་སྔོན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། ལུས་དམར་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་། སྤྲིན་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་དང་། དུག་དང་། ཤ་ཟ་གུ་དང་། ནད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟེར་ནད་དང་། གཟེར་ནད་ཆེན་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། ཉམ་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཉི་མའི་བུ་དང་། དུས་མཐར་བྱེད་དང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་། མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། པ་ཊི་སྱ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་དང་། ཉི་མ་དང་། དུས་ཀྱི་མཐའི་ཉི་མ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་དང་། སྲོག་འཇོམས་བྱེད་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཐབ་སྦྱོར་ཅན་དང་། ཐབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ཅན་དང་། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཅན་དང་། མཐའ་ཡས་ཐབ་སྦྱོར་ཅན་དང་། ཐབ་སྦྱོར་དམར་པོ་ཅན་དང་། ལག་པ་དང་། ལག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། མ་རུངས་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། འགོ་བའི་ནད་དང་། མཛེ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་ཤིང་རྟ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟ་དང་། རྣམ་པར་ཞུ་བྱེད་དང་། ཟ་བྱེད་དང་། མི་ངོམས་པ་དང་། འཆོལ་བ་དང་། བྲན་ཏེ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ། བསྐྲད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། མགོ་འགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་དག་ལ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཀའ་རབ་ཏུ་སྡོད་ཅིང་འདུག་སྟེ། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལ་འདུག་ཅིང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡང་ཕོ་ཉ་མོའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་བ་ཡང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད
Chinese
获得无量法会之因的等持。无数百千万俱胝明妃眷属，以及诸多明妃，由世间自在尊之身的等持所生。即如：度母，度母贤，舞女，忿怒颦眉母，无边有情，世间行母，得地行母，无垢行母，白母，白母女，大白母，白衣母，世间安住母，无垢安住母，菩提分安住母，莲花安住母，十力安住母，具名母，具乐母，具大乐母，枭母，非枭母，无垢无边母，一切尽母，痛苦尽母，部多尽母，吉祥母，大吉祥母，供养吉祥母，无边吉祥母，世间吉祥母，名闻吉祥母，世间母，普母，佛母，河母，善车母，具车母，调象母，调伏母，具部多母，吉祥母，鬘母，受用鬘母，召请母，奇妙母，光明母，妙味母，具财酒母，欢喜母，光明母， 勇母，普行母，月光母，月母，具月母，孔雀母，大孔雀母，具财母，施财母，具天母，具世间母，大火母，大性母，发美母，善喜母，施财母，吉祥女，具吉祥母，病尽母，疗一切病母，无等母，天女，扬名母，自在母，速疾母，安乐母，吉祥母，作吉祥母，月母，月美母，具月母，我及其他明妃等，有山居母、树叶衣母、忧伤生母、意生母等，以无量成就与法界虚空相等。
English
Obtaining the samadhi that is the cause of the boundless Dharma assembly. Countless billions of hundreds of thousands of retinues of vidyādharas, as well as many vidyādharīs, arising from the samadhi of the body of the Lord of the World. Namely: Tārā, Tārā the Excellent, the Dancer, the Wrathful Frowning Mother, Boundless Beings, World-Going Mother, Earth-Attaining Going Mother, Immaculate Going Mother, White Mother, White Mother Woman, Great White Mother, White-Clothed Mother, World-Dwelling, Immaculate Dwelling Mother, Bodhi-limb Dwelling Mother, Lotus-Dwelling Mother, Ten Powers Dwelling Mother, Renowned Mother, Possessing Enjoyment Mother, Possessing Great Enjoyment Mother, Owl Mother, Non-Owl Mother, Immaculate Boundless Mother, All-Exhausting Mother, Suffering-Exhausting Mother, Bhūta-Exhausting Mother, Auspicious Mother, Great Auspicious Mother, Offering Auspiciousness, Boundless Auspiciousness, World Auspiciousness, Renowned Auspiciousness, World Mother, Universal Mother, Buddha Mother, River Mother, Excellent Chariot Mother, Possessing Chariot Mother, Elephant-Taming Mother, Taming Mother, Possessing Bhūta Mother, Auspicious Mother, Garland Mother, Enjoyment Garland Mother, Summoning Mother, Wonderful Mother, Radiant Mother, Excellent Taste Mother, Possessing Wealth-Wine Mother, Joyful Mother, Radiant Mother, Heroic Mother, Universal-Going Mother, Moonlight Mother, Moon Mother, Possessing Moon Mother, Peacock Mother, Great Peacock Mother, Possessing Wealth Mother, Giving Wealth Mother, Possessing Deva Mother, Possessing World Mother, Great Fire Mother, Great Nature Itself, Beautiful-Hair Mother, Excellent Joy Mother, Giving Wealth Mother, Auspicious Woman, Possessing Auspiciousness Mother, Disease-Exhausting Mother, Healing All Diseases Mother, Unequaled Mother, Goddess, Renown-Making Mother, Subduing Mother, Swift Mother, Bliss-Giving Mother, Auspicious Mother, Auspicious-Making Mother, Moon Mother, Moon-Beautiful Mother, Possessing Moon Mother, I and other vidyādharīs, such as Mountain-Dwelling Mother, Leaf-Clothed Mother, Sorrow-Born Mother, Mind-Born Mother, etc., with boundless accomplishments equal to the Dharma-realm and space.
Chinese
幻化的本性，以及从众生行为的各种幻化显现中所生的意，还有使者，以及使女，男仆，以及女仆，被派遣者，以及被派遣女，夜叉，以及夜叉女，罗刹，以及罗刹女，食肉者，以及食肉女，莲花部已进入誓言并依誓而行者们，以及清净处天界的宫殿，凡是清净的众生所住之处，他们都已前往。前往之后，他们以勤奋供养薄伽梵释迦牟尼的心意安住于彼处。当他们安住于彼处时，薄伽梵释迦牟尼近旁的菩萨金刚手对自己的明咒众说道：我的明咒众所围绕的明咒之王和明咒之母，忿怒之王，以及大明咒使者等，你们都聚集于此！仅仅忆念，所有的明咒众都聚集了，即是：殊胜明咒，以及贤善明咒，贤善成就，以及善臂，善军，灭天，善牙，圆满贤善，金刚军，以及金刚灭天，金刚作者，以及金刚臂，金刚手，以及金刚幢，金刚幡，金刚顶，以及金刚牙，清净金刚，以及金刚毛发，金刚坚硬，以及金刚面，金刚甲胄，以及金刚颈，金刚高耸，以及金刚脐，金刚顶，以及金刚网，金刚墙，以及金刚武器，金刚弓，以及金刚箭，金刚铁箭，以及金刚所指，金刚铁钩，以及金刚地狱，金刚怖畏眼和金刚忿怒母，水中行者，以及生处行者，束缚中行者，以及大忿怒者中行者，大自在者中行者，非天之主中行者，一切触中行者，不可忍受者，以及极度不可忍受者，投掷者，以及近投掷者，足投掷者，以及于邪道中投掷者，
English
The nature of illusion, and the mind arising from the various illusory manifestations of sentient beings' behavior, as well as messengers, and female messengers, male servants, and female servants, those who are sent, and those who are female sent, yakshas, and female yakshas, rakshasas, and female rakshasas, flesh-eaters, and female flesh-eaters, those of the lotus family who have entered into the samaya and act according to the samaya, and the palaces of the pure abodes of the gods, wherever pure sentient beings dwell, they have gone there. Having gone there, they abide there with the intention of diligently making offerings to the Bhagavan Shakyamuni. While they were abiding there, the Bodhisattva Vajrapani, who was near the Bhagavan Shakyamuni, spoke to his assembly of vidyas, saying: "Kings and queens of vidyas surrounded by my assembly of vidyas, wrathful kings, and great vidya messengers, gather here!" Just by remembering, all the assemblies of vidyas gathered, namely: Supreme Vidya, and Excellent Vidya, Excellent Accomplishment, and Good Arm, Good Army, Destroyer of Gods, Good Tooth, Perfect Goodness, Vajra Army, and Vajra Destroyer of Gods, Vajra Maker, and Vajra Arm, Vajra Hand, and Vajra Banner, Vajra Pennant, Vajra Peak, and Vajra Fang, Pure Vajra, and Vajra Hair, Vajra Hardness, and Vajra Face, Vajra Armor, and Vajra Neck, Vajra Prominence, and Vajra Navel, Vajra Peak, and Vajra Net, Vajra Wall, and Vajra Weapon, Vajra Bow, and Vajra Arrow, Vajra Iron Arrow, and Vajra Pointer, Vajra Iron Hook, and Vajra Underworld, Vajra Terrifying Eye and Vajra Wrathful Mother, One Who Acts in Water, and One Who Acts in the Source, One Who Acts in Binding, and One Who Acts in the Great Wrathful One, One Who Acts in the Great Powerful One, One Who Acts in the Lord of the Asuras, One Who Acts in All Touches, Unbearable One, and Extremely Unbearable One, Thrower, and Near Thrower, Foot Thrower, and One Who Throws into the Wrong Path,
Chinese
障碍中令其解脱之抛掷，于散乱中抛掷，力量与大力，鹦鹉与蜜蜂，蜂之律动，忿怒尊与大忿怒尊，一切忿怒尊，无老者与大龙，瘟疫与枯竭者，龙之终结者，杖与青杖，臂钏与赤身，金刚杖与云，大云与时，毒与食肉鬼，疾病与一切部多，令其完全骚动者，疟疾与大疟疾，困顿者与大困顿者，阎魔与太阳之子，时之终结者与黑色之方，不悦意之形貌者与帕提夏，大箭与音声完全寂灭者， 食者与众，太阳与时之尽头的太阳，夺命者与灭命者，嗔恚与嫉妒，具药剂者与具妙药剂者，具甘露药剂者与具无边药剂者，具红色药剂者与手，大手与大忿怒尊，未驯服者与蛇，传染病与麻风，胜战车与怖畏战车，令其融化者与食者，不知足者与散乱者，以及彼等仆从。此外，明王大忿怒尊调伏一切有情，驱逐与毁灭，令头爆裂，令其死亡，令其衰败，于恭敬者则赐予殊胜，示现寂静、增广与现行之事业，明王百千俱胝所围绕。世尊释迦牟尼与文殊童子忆念，于自性之明王金刚手前礼敬，语极度安住而坐，于自之部族相应的处所而坐，于自之座而坐。何者世尊金刚手，何者使者母之明妃，彼等亦为百千俱胝之眷属所围绕，亦于自之法界虚空自性无所造作。