Tibetan
ག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན། །མཐའ་ཡས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ངེས་པར་ལྟ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པ། །ལེགས་པར་མཛེས་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་བརྒྱན་པའི། །འབར་བའི་ཕྲེང་ཅན་བྲི་བ་ནི། ། ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གཞིག་ཕྱིར། །ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་བྲི་བར་བྱ། །རས་ཀྱི་ཆོ་ག་དམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གསུངས་པ། །རྒྱས་བསྟན་ངས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །མཁས་པ་གང་ཞིག་འདྲི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བྱས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ས་སྟེང་རི་མོ་མཐོང་བ་ཙམ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱང་བར་བྱེད། ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་སྨད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །འཁོར་བའི་མུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་དག །དེར་ནི་རས་རིས་གཞག་མི་བྱ། །རས་རིས་མཐོང་བའང་དོན་ལྡན་ཞེས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་སྐད་ཅིག་དེ་ཙམ་གྱིས། །ཡིད་དག་ལུས་ནི་དག་འཇུག་དང་། །རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། །སྔགས་རྟེན་ཉིད་ལ་རྟག་བརྩོན་པའི། །མི་རྣམས་གྲུབ་འདོད་སྨོས་ཅི་དགོས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། །ས་སྟེང་རས་རིས་འདྲི་བ་ཡི། །སྔགས་པས་བསོད་ནམས་དེ་འཐོབ་འགྱུར། །གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་དག །ཚད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་རྒྱལ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསེ་རུ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ལན་མང་དག་ཏུ་མཆོད་སྟོན་བྱས། །རས་རིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་ཡིས་དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཐོབ། །ཆོ་ག་ཀློག་པ་ཙམ་དང་ནི། །མཆོད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེས། །འཇིག་རྟེན་སྔགས་རྣམས་ཅི་སྙེད་པ། །གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །དེའི་སློབ་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གང་གསུངས་པ། །རི་མོ་འདི་ནི་མདུན་བཞག་ན། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། རས་རིས་ཆེན་མོ་དང་པོའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲིང་གི་རས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ངས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག །དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔར་བསྟན་པའི་དོག་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་བཟོ་བོ་དང་སྔར་གྱི་ཚད་བར་མ་དང་ལྡན་པ། རས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་འཇམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་པ་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་དང་། ཚོན་མ་འདྲེས་པ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཚད་མ་གཏོགས་པ་དང་པོ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་རས་དེ་ལ་ཕྱི་ནས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་གནས་གཙང་མ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་མུ་ཏིག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་པདྨའི་གེ་སར་རམ། གུར་ གུམ་མམ། ཉི་མའི་མདོག་འདྲ་བ་གཡོན་པའི་དཔུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བལྟ་བ། བཞིན་ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན། ཟུར་ཕུད་ལྔས་མགོ་མཛེས་པར་བྱས་པ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་དང་མགོ་འདུད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཡོན་ལོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། སྔ་མ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དང་པོ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བཞེངས་པ་དང་ལག་པ་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་ལ་ན་བཟའ་སེར་པོས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ། ལག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་འཛིན་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་དམར་བ་མནབས་པ། ཀུན་ནས་འོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། ལོག་པར་དད་སེལ་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། སྤྱན་བཟང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མདུན་དུ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་སྔ་མ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་པ་འགྲེང་ བག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཇམ་པ་དང་མི་གདུང་བ་དང་འོད་གསལ་དང་། ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་འོག་མིན་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་མཐར་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་རས་ཀྱི་མཐའ་མར་བྲི་བར་བྱའོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆ་བྱད་དང་དབྱིབས་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང་མགོ་བཏུད་པ། སྤོས་སྣོད་ལག་ན་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་དེའི་སྟེང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་དྲུང་དང་ཉེ་བ་དེར། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྔར་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རས་རིས་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་བྲི་བར་བྱས་ལ་གཅལ་བཀྲམ་པར་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ནཱི་ལོད་པ་ལ་པདྨ་དང་དྲི་མཆོག་དང་མཱ་ལ་ཏི་དང་། བཱར་ཤི་ཀ་དང་དྷཱ་ནུ་ཥྐཱ་རི་ཀ་དང་པུན་ནཱ་ག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་རས་རིས་དེ་ལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །རས་རིས་ཀྱི་སྟེང་གི་མཐའི་ཟུར་གཉིས་སུ་ལྷའི་བུ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་འཐོར་བ། གཟུགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་བར་སྣང་ལ་གནས་པ། ཆར་འབྱིན་པའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་མགོ་ཙམ་འཐོན་པ་ལྡིང་བཞིན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །རས་རིས་འབྲིང་དུ་གསུངས་པ་འདི། །དཔལ་དོན་གཉེར་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ས་ཡི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ལ། །གྲུབ་པ་འབྲིང་ནི་འདི་ལ་བརྟེན། །འཁོར་བར་སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ན། །སྡིག་པ་ཅུང་ ཟད་གང་བྱས་པ། །འདིར་ནི་རས་རིས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་རྣམ་པར་འཇིག །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བ་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་ཏེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རས་རིས་ནི། །འབྲིང་པོ་མཐོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པའི་རྙོག་པ་བྱེད་གྱུར་པ། །སྔགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་གྱུར་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པའང་འགྲུབ་པ་ནི། །བཟླས་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རས་རིས་འབྲིང་པོ་མཐོང་བས་ནི། །ནད་པ་དག་ཀྱང་ནད་ལས་ཐར། །དབུལ་པོ་དག་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་བྱེད། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་བུ་འཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་མི་ཡིས་བསྟེན་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ངེས་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཀློག་དང་འདྲི་བ་ཉིད་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་མཆོད་དང་ཕྱག་འཚལ་དང་། །མཐོང་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྙོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རས་རིས་འདི་ནི་མཐུ་ཆེན་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་དང་བསྐུལ་བས་ནི། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་འཐོབ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དེ་བཞིན་ནོ། །རས་རིས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །བརྗོད་པར་ཡང་ནི་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམ་ལས་རས་རིས་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་རིས་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྔར་བསྟན་པའི་བཟོ་བོ་དང་། ཆོ་ག་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཐད་ཀར་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཟུར་བཞི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རས་ལ་རི་མོ་བྱའོ། །སྔར་བསྟ
Chinese
于何处合掌作礼敬？ 具足大力七种威严者。 名为无边之事业。 必定瞻仰如来。 以珍宝严饰。 善妙且形貌美妙， 以珍宝饰品遍庄严， 绘制光焰之鬘者乃： 名为大龙王。 勤于利益一切世间。 精进于佛陀之教法。 为摧毁一切邪魔。 依于水流而绘制。 此殊胜之绢布仪轨， 乃诸佛所宣说。 如来昔日所宣说， 我已略摄广说之教义。 无论何者贤者若请问， 彼之福德无边增长。 于千百万劫中所造， 极其难忍之罪业， 仅见地上之图， 即刻得以清净。 造作五无间罪者， 以及戒律破损、诽谤者， 以及造作一切罪业者， 以及于轮回黑暗中行事者， 以及众生之恶劣生处， 彼处不应安放绢布图。 能仁王所说，仅见绢布图亦具意义。 仅见即得清净故， 因此仅于刹那间， 心得以清净，身亦得清净， 以及随念诵持者， 以及恒常精勤于咒语依怙者， 无需赘述彼等欲成就之人。 于千百万劫中对佛陀， 所作供养之福德为何， 于地上绘制绢布图之， 咒师将获得彼福德。 恒河之沙砾， 若有能量度其数量， 与彼数量相等之佛陀， 以及独觉与菩提心， 声闻缘觉于世间， 多次作供养。 仅见绢布图， 人亦如是获得福德。 仅读仪轨， 以及供养与随喜， 以及善加考察一切仪轨， 于彼，咒语之成就。 世间所有之咒语， 无论何者胜者殊胜者， 以及彼之弟子缘觉菩提心， 大自在者所宣说， 此图若置于前方， 一切咒语皆得成就。 出自《菩萨藏广品大乘经》，《绢布大图第一仪轨品》第四品圆满。
English
Where to join palms in reverence? He possesses great power and seven dignities. His activity is called "Infinite." Certainly behold the Tathagata. Adorned with precious jewels, Beautiful in form and appearance, Completely adorned with precious ornaments, Drawing the one with a garland of flames is: Known as the Great Naga King. Diligently benefiting all beings in the world. Thoroughly engaged in the Buddha's teachings. In order to completely destroy all obstacles, Draw it relying on the river. This sacred ritual of the cloth, Is what all the Victorious Ones have spoken. What the Tathagata previously spoke, I have summarized the extensive teachings. Whichever wise person asks, Their merit will infinitely increase. Having committed sins for hundreds of millions of eons, Extremely unbearable sins, Just seeing the image on the ground, Will purify them immediately. Those who commit the five heinous crimes, And those who have broken vows and slandered, And those who engage in all sins, And those who act in the darkness of samsara, And the evil rebirths of beings, Do not place the cloth image there. The All-Powerful One said that even seeing the cloth image is meaningful. Just seeing it will purify, therefore, In just that instant, The mind will be purified, and the body will be purified, And those who recite and repeat it, And those who constantly strive in the mantra support, What need is there to mention those who desire accomplishment? To the Buddha for hundreds of millions of eons, Whatever merit there is in making offerings, The mantra practitioner who draws the cloth image on the ground, Will obtain that merit. The sands of the Ganges River, If there is a way to measure their quantity, The Buddhas equal to that quantity, And the Pratyekabuddhas and Bodhicittas, The Sravaka Pratyekabuddhas in the world, Have made offerings many times. Just by seeing the cloth image, People will also obtain that merit. Just reading the ritual, And making offerings and rejoicing, And thoroughly examining all the rituals, For that, the accomplishment of the mantra. Whatever mantras there are in the world, Whatever Victorious Ones, supreme beings, And their disciples, Pratyekabuddhas, Bodhicittas, Whatever the Great Lord has spoken, If this image is placed in front, All mantras will be accomplished. From the Mahayana Sutra Collection of the Bodhisattva Pitaka, the Fourth Chapter, the Chapter on the First Ritual of the Great Cloth Image, is complete.
Chinese
然后，世尊释迦牟尼佛观察了所有具足的眷属，对童子文殊师利说道：我将为你讲述中等的丝绸仪轨，好好地听，牢记在心。首先，暂时具备先前所说的疑虑，先前所说的仪轨，先前所说的工匠和先前的中间尺寸。丝绸非常精美、柔软、非常干净，具备边缘，没有混杂颜色，没有头发等。除了尺寸之外，像最初那样制作的丝绸上，从外面开始绘制。首先，暂时在清净美丽的地方，像珍宝琉璃的自性一样，用白色珍珠装饰。在它的中央，绘制世尊释迦牟尼佛，坐在珍宝狮子座上，具足一切殊胜，正在说法。右边是圣文殊，莲花的雄蕊或者藏红花或者像太阳的颜色，左臂的方向拿着乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་），合掌看着世尊释迦牟尼佛，面容稍微严肃，是年轻的形象，用五个发髻装饰头部，用孩童年轻的装饰品装饰，右膝着地，头稍微低下。世尊释迦牟尼佛的左边是圣观世音自在，像秋天的月亮一样洁白，像之前那样绘制，然而为世尊扇扇子。在那边是圣慈氏（弥勒），和普贤，和金刚手，和大慧，和寂静逝者，和虚空藏，和消除一切障碍者，这些也像之前那样绘制。像最初那样，用一切装饰品装饰。在这些的上方，绘制八尊佛世尊，站立着，右手施予胜施印，身上穿着黄色法衣遮盖上半身，左手从法衣的中央抓住，穿着颜色稍微红色的法衣，具足一切光明，具足一切殊胜，就像这样：如来妙花 जन्म（藏文，梵文：janma，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生）
English
Then, the Blessed One, Shakyamuni Buddha, gazed upon the entire assembly endowed with all qualities and spoke to the youthful Manjushri: "Furthermore, I shall explain to you the medium-length silk ritual. Listen well and keep it in mind. First, for a while, with the doubts previously mentioned, the rituals previously mentioned, the craftsmen previously mentioned, and the previous intermediate measurements. The silk should be very fine, soft, and very clean, with complete edges, without mixed colors, and free of hair and the like. Except for the size, the silk should be made as it was at the beginning, and then painted from the outside. First, for a while, in a clean and beautiful place, like the nature of precious crystal, adorned with white pearls. In its center, the Blessed One Shakyamuni Buddha should be painted, seated on a precious lion throne, endowed with all perfections, teaching the Dharma. On the right side is the noble Manjushri, with the stamen of a lotus, or saffron, or a color like the sun, holding an utpala (utpala, उत्पल) towards his left arm, with his palms joined, looking at the Blessed One Shakyamuni Buddha, with a slightly stern face, in the form of a youth. His head is adorned with five tufts of hair, and he is adorned with the ornaments of a young child, with his right knee on the ground and his head slightly bowed. On the left side of the Blessed One Shakyamuni Buddha is the noble Avalokiteshvara, white like the autumn moon. He should be painted as before, but he should be fanning the Blessed One. On that side are the noble Maitreya, Samantabhadra, Vajrapani, Mahamati, Shivaraghosha, Akashagarbha, and Sarvanivaranaviskambhin. These should also be painted as before. As at the beginning, they should be painted adorned with all ornaments. Above these, eight Buddhas, the Blessed Ones, should be painted, standing, with their right hands giving the supreme gift, their bodies covered with yellow robes, their left hands holding the center of their Dharma robes, wearing Dharma robes of a slightly reddish color, endowed with light from all directions, endowed with all perfections, like this: Tathagata Flower Janma (janma, जन्म)