Tibetan
དུང་དང་ག་དཱ་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། གདན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་བརྒྱད་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། གང་ཡང་ཉེ་བའི་གཟའ་བརྒྱད་ས་སྟེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། ། མཐར་གྱིས་ཚེས་གྲངས་བཅྭ་ལྔ་དང་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཕྱོགས་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ལོ་ཚིགས་དང་། སྲིང་མོ་བཞི་གྲུ་ལ་ཞོན་པ་དང་མིང་པོ་ལྔ་གྲུ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་མཐར་གྱིས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ཡང་གྲུ་བཞིར་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའང་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའང་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་མ་ལ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །འོག་མིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རབ་འཐབ་བྲལ་དང་། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང་། རབ་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ངེས་པར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་མ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་བྲིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྒོའི་དྲུང་དུ་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་རྨ་བྱའི་སྟན་ཡོད་པ་ལག་ན་མདུང་ཐོགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་བ། གོས་སེར་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་གོས་བྱས་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བ་དན་ཐོགས་པ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལ་ལྟ་བའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། དྲང་སྲོང་གི་ནང་ནས་མར་ཀ་ཎ་ཌ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོར་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བཞི་དང་། མིང་པོ་གཞོན་ནུ་དང་བཅས་པ། གྲུའི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་ལས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བི་བྷི་ཤ་ན་ཤིང་པི་ཙུ་མརྡ་ལ་གནས་པ་དང་། ཛམ་བྷ་ལ་ཆུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་གཡེངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ནི་ཀླུའི་གཙོ་བོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་ བོ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཟའི་གཙོ་བོ་ཉི་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པའི་མཆོག་གཅེར་བུ་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཆོག་གཅེར་བུའི་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་ངེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དབྱིབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཟུར་བཞི་ནས་རྟ་བབས་བཞི་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་ནི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བྲིའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ། རལ་གྲི་མདུང་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ག་དཱ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྭ་སྟི་ཀ་དང་། བུམ་པ་དང་། ཉ་དང་། དུང་དང་། གདུབ་ཀོར་དང་། སྤྱི་བླུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཞགས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། གཞུ་དང་། ཐོ་བ་དང་།འདི་དག་རྣམ་པ་འདི་དག་འདྲ་བའི་མཚོན་ཆའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པ་ཀུན་ནས་འབར་བ་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བྱས་ཏེ་བཞག་ལ་ཀུན་ནས་འབར་བའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ་ཀུན་ནས་འབར་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་འབར་བས་མཚན་པའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བཞིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བྱ་སྟེ། ཞགས་པ་ཀུན་ནས་འབར་བས་མཚན་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་འདྲ་བ་བྱ་སྟེ་དབྱུག་པ་ཀུན་ནས་འབར་བས་མཚན་པའོ། །ཤར་ ལྷོ་མཚམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། དགྲ་སྟ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབར་བས་མཚན་པའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་རལ་གྲི་འོད་ཀུན་ནས་འབར་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྲིས་ནས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ཕྱེ་མ་དང་བྲི་བར་བྱ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བཟའ་དང་རྔ་ཡབ་དང་ལྷམ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་བློ་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་བྱ་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཛེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟང་བ་དག་དང་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ
Chinese
手持海螺、嘎达（gada，一种锤）、宝剑。座垫以天鹅绒等各种装饰品庄严。八曜、二十七星宿，以及任何邻近的八曜，也要在地上坛城的中央描绘。然后逐渐地，画出十五个盈亏日、上弦月和下弦月的方向，十二宫、六时、十二个月和年份。四姐妹乘坐方舟，五兄弟乘坐方舟并安住于水中。总之，这些也都要作为手印来安放。那些天女们，最终要依靠第二个次第来行事。导师自己从外面出来，对那个坛城进行右绕。总之，三个坛城也要依靠坛城来描绘，所有三个坛城都要安住在四方形中。总之，要像这样，一定要描绘出诸佛薄伽梵，有情众生的怙主。莲花部的圣者观世音自在，也一定要描绘。金刚部的圣者金刚手，也一定要描绘。菩萨众的主尊圣者普贤，也一定要描绘。文殊童子，也一定要描绘。其余的，要按照如何安置的那样，描绘手印。这是内部的坛城。 在中间的坛城中，也要在东方描绘娑婆世界之主梵天。同样，光明者在南方。色界的众生是天之坛城的形态。无想和非无想之间的生处，则不应述说。在北方，因陀罗天王，以及离贪、善现、兜率天、乐变化天、他化自在天、少光等天子们，一定要各自成为一个天王。其余的要安住在手印中。同样，在第三个坛城中，也要在北方描绘出地神之主自在，以及苦行母。在文殊的第二个门旁边，是昴星团之子，有孔雀座，手持矛，身体颜色是红色，衣服是...
English
Holding a conch, gada (a type of hammer), and sword. The seat is adorned with velvet and all sorts of decorations. The eight planets, the twenty-seven constellations, and any neighboring eight planets should also be depicted in the center of the mandala on the ground. Then gradually, draw the fifteen waxing and waning days, the directions of the waxing and waning moon, the twelve zodiac signs, the six times, the twelve months, and the years. The four sisters ride in a square boat, and the five brothers ride in a square boat and abide in the water. In short, these should also be placed as hand seals. Those goddesses, in the end, should act relying on the second order. The teacher himself comes out from the outside and circumambulates that mandala to the right. In short, the three mandalas should also be drawn relying on the mandala, and all three mandalas should be situated in a square shape. In short, like this, the Buddhas, the Bhagavat, the protector of sentient beings, must be depicted. The noble Avalokiteśvara, the lord of the lotus family, must also be depicted. The noble Vajrapani, the lord of the vajra family, must also be depicted. The chief of the bodhisattvas, the noble Samantabhadra, must also be depicted. Manjushri, who has become a youth, must also be depicted. The rest, according to how they are arranged, the hand seals should be drawn. This is the inner mandala. In the intermediate mandala, Brahma, the lord of the Saha world, should also be depicted in the east. Similarly, the luminous one is in the south. The beings of the form realm are in the form of the mandala of the gods. The birthplaces between non-thought and neither non-thought nor non-non-thought should not be mentioned. In the north, Indra, the king of the gods, as well as the sons of the gods such as Viraja, Suddhavasa, Tushita, Nirmanarati, Paranirmita-vasavartin, and Abhasvara, must each become a king of the gods. The rest should abide in the hand seals. Similarly, in the third mandala, the lord of the earth gods, Isvara, along with the ascetic mother, should also be depicted in the north. Next to the second door of Manjushri, is the son of the Pleiades, with a peacock seat, holding a spear in his hand, the color of his body is red, and his clothes are...
Chinese
身穿鹿皮上衣和衣服，右手拿着铃和幢，观看年轻形象的眷属。东方要画天空飞翔鸟类的形象，以及仙人中的摩迦拏吒。剩余的按照所处位置画手印。东南方要画四个少女，以及名叫弥补的少年，安住在船的坐骑上，在大海中游荡，还要画火神之王。同样，南方要画罗刹之主，即楞伽城之主毗毗沙那，安住在毕止玛达树上，以及名叫赞巴拉水权的夜叉形象菩萨。同样，逐渐地要画死神之王阎摩的巨大神变。同样，要画食肉鬼之王名叫遍散者。剩余的按照所处位置画手印。同样，西南方要画龙王难陀和近难陀。要画星宿之主太阳。西方要画仙人释迦牟尼至尊裸体外道之至尊裸体的形象。剩余的按照所处位置画手印。西北方要画夜叉之王胜施，以及乐神之王五髻，以及非人之王树。剩余的按照所处位置和形状画手印。四个坛城外侧画五条线，用手印的队列来装饰，四个角用四个马头明王和四大天王来庄严，按照所处位置是这样的：变成手印的是进入门时画蓝色莲花。右边和左边的方向是莲花、金刚杵、敌杖、宝剑、矛和三叉戟，以及嘎达、轮、卍、宝瓶、鱼、海螺、指环、食器、胜幢、幢、索、铃、水刀、弓和锤，这些是与这些形象相似的标志。
English
Wearing a deerskin upper garment and clothes, holding a bell and a banner in the right hand, looking at the retinue of youthful forms. In the east, one should draw the form of a sky-flying bird, and among the sages, Markanada should definitely be drawn. The rest should be drawn as hand seals according to their positions. In the southeast, one should draw four young women, along with a young man named Mipo, residing on a boat mount, wandering in the great ocean, and also draw the king of the fire god. Similarly, in the south, one should draw the lord of the Rakshasas, namely Vibhishana, the lord of the city of Lanka, residing on the Pitsu Marda tree, and Jambhala Water Authority, the form of a Yaksha Bodhisattva. Similarly, gradually, one should draw the great miraculous transformation of Yama, the king of death. Similarly, one should draw the king of flesh-eaters called the Disperser. The rest should be drawn as hand seals according to their positions. Similarly, in the southwest, one should draw the Naga king Nanda and Upnanda. One should draw the lord of the stars, the sun. In the west, one should draw the form of the sage Shakyamuni, the supreme naked ascetic, the supreme of the naked ones. The rest should be drawn as hand seals according to their positions. In the northwest, one should draw the Yaksha king Supreme Giver, and the Gandharva king Five Crests, and the Kinnara king Tree. The rest should be drawn as hand seals according to their positions and shapes. Outside the four mandalas, draw five lines, adorned with a row of hand seals, and the four corners are adorned with four Hayagrivas and four great kings, according to their positions, like this: what becomes a hand seal is drawing a blue lotus when entering the door. The right and left directions are lotus, vajra, enemy staff, sword, spear and trident, as well as gada, wheel, swastika, vase, fish, conch, ring, bowl, victory banner, banner, rope, bell, water knife, bow and hammer, these are symbols similar to these forms.
Chinese
以胜妙之手印，使之周遍坛城之各方。然后于外侧四方，安立大海。于北方，作方形坛城，饰以遍燃之三尖杂色金刚杵。于东方，作弓形坛城而安立，以遍燃之莲花手印为标志。于南方，作三角形坛城，以遍燃之钵盂为标志。于西方，作圆形坛城，以具茎、具叶之蓝色乌 উৎপala花遍燃为标志。于四隅亦书手印，于西北方，作圆形坛城，以遍燃之钩索为标志。于西南隅，作弓形坛城，以遍燃之杖为标志。于东南隅，作三角形坛城，以遍燃光芒之战斧为标志。于东北隅，安立遍燃光芒之剑。如是书已一切，于上、下、正中作三手印，于坛城之外，门之附近，书以扇及书写之，如是作衣、拂尘、鞋，光芒遍燃。妙音具慧者，为利有情故，于此略述坛城之仪轨。然后坛城之阿阇黎，最初应摄受弟子，即应摄受诸根无缺、肢体皆美者，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗，发菩提心者，入大乘之自性者，不欲小乘之性情者，大菩萨及具信者，具善法者及欲大国王位者，轻蔑小受用者，具足欲大受用者，具足贤善调柔者，具戒律之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，决定安住于正戒者，近住斋戒且持戒律者。