Tibetan
ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲོ། །སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བྱིས་པ་མི་གསལ་བློ་ཡིས་ནི། །བྱེ་མ་ལས་བྱས་སྲིད་གཞན་དུ། །སྔོན་ནི་མཆོད་རྟེན་དག་ཀྱང་བྱས། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་མཐུ་ཡིས་ནི། །མ་སྨད་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོང་། ། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱར་ནི། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་བདེ་བ་མྱོང་། །མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ཡི་ནང་དུ་རབ་སྐྱེས་པ། །བློ་ལྡན་ཟླ་བ་སྦས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས། །བྱིས་པ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཡུན་མི་ཐུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་། འཇིགས་མེད་བསྟན་དང་ཡང་དག་རིག །སྤྱི་བརྩན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཉིད་རང་དབང་རྒྱལ་སྲིད་ནི། །ལོ་ནི་བདུན་ཅུར་ཡོངས་སུ་བྱས། །སྐྲ་ཅན་ཞེས་བྱའི་སྔགས་དག་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔགས་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་སྔགས་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ པས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྔགས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་དག་ཏུ། །བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བློན་པོ་ནི། །ཙ་ནག་ཀྱ་ཞེས་རྣམ་བསྒྲགས་པ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེ་འུས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བློ་ངན་དེས་ནི་དེ་ཡང་འགྲུབ། །དེས་ནི་ཁྲོ་བས་ཟིལ་ནོན་ནས། །སྲོག་ཆགས་དག་གི་འཚོ་བ་བཅད། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་བར། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་བྱས། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་ངན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་དེས་ལྷ་མིན་བརྟེན་པར་བྱེད། །ལྷ་མིན་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཡང་དག་འགྲོ། །དེ་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བློ་ངན་དེས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་། ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་འདོད་དེ་ཚེ་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་དེས་ཟད་ནས། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །དམྱལ་བ་ལས་ནི་དེ་འཆི་འཕོས། །དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྐྱེས། །ཀླུ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྟེན་ནས་ནི། ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཁྲོ་ལྡན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །གདེངས་ཅན་དུག་གིས་དྲེགས་བྱེད་དང་། །མི་བཟད་ལས་ནི་རབ་བྱེད་པས། །མ་རུངས་ལས་ལས་དེ་འཆི་འཕོས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་མྱོང་། །བློ་ངན་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སུ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་ས་སྟེང་འོང་འོངས། །མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འོངས་ནས་ནི། །འཇིགས་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་དབུལ་བ་ཉིད། །གྲགས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་རང་སངས་རྒྱས། །འདོད་མེད་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །དམན་པ་ལ་ནི་རྗེས་བརྩེ་བ། །ས་ཡི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར། །བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ཚེ་གཞན་སེམས་རིག་ པ་དེས། །བློ་ངན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང་། །སྙིང་རྗེས་ཡིན་གྱིས་གཞན་མིན་དེས། །དེ་ཡི་ཐད་དུ་བྱོན་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཟན་དྲོན་གསོལ་ཆེད་དུ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཁྱེར། །དེས་ནི་སྔགས་ལ་རབ་བརྙས་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་ལས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། །བསོད་སྙོམས་དེ་ནི་ཡང་དག་བསྟབས། །ཀྱེ་འདི་རབ་བྱུང་མ་ལུས་པ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་རྗེས་བརྩེ་རང་སངས་རྒྱས། །དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་རབ་སྐྱེས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ། །སྤྱི་བོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེས་བྲལ་རྣམས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡི་མཐུས། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་གཟུགས། །སྡུག་བསྔལ་བློ་ངན་མི་འགྱུར་བར། ། དེ་འདྲ་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤོག །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟད་པ་དང་། །འཆི་འཕོས་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་སོང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་མཐར་གྱིས། །ཉན་ཐོས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་བས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། །མངོན་སྤྱོད་དག་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །མངོན་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྔགས་རྣམས་མཐུ་བསྟན་དོན་དུ་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྔགས། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཁྲོ་དང་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་པའི། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་སེམས་དག་གིས། །དེ་དག་སྔགས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ
Chinese
是为菩提行。 心髓明点国王者， 孩童不明显之心识， 沙中所造他世间。 先前亦曾造佛塔， 彼之异熟威力故， 往生无恼天之境。 五百千生之中， 天界之中受安乐。 从高处世界死殁后， 人中殊胜得出生， 具慧月亮隐没者， 生于国王欢喜之族。 孩童之身即成王， 不久受用诸安乐。 无畏教法与正理， 众人敬重且善言。 彼之自在王权位， 七十年间悉受用。 具发名为之明咒等， 彼王获得极成就。 汝之明咒之本身， 彼时亦将得成就。 汝所说之明咒等， 于彼之时得成就。 具童相之种种形， 于诸孩童具威力。 明咒之形于有身， 无疑定将得显现。 于诸有情欲饶益， 何者汝所教示咒， 彼时于彼之时中， 仅诵念即得成就。 具慧心髓明点之， 彼之国王之臣者， 名为匝纳嘎嘉宣扬者， 婆罗门童子成就忿怒尊。 名为阎魔死神者， 彼劣慧者亦成就。 彼以忿怒尊力压制， 断绝众生之命根。 彼时于三王之间， 造作极大不悦恶业。 彼乃长时存活之， 恶劣婆罗门将出现。 彼之明咒威力故， 彼身依附非天身。 非天入于身之后， 彼乃长时得存活。 彼后彼身坏灭后， 无间地狱亦真去。 彼后地狱之痛苦， 彼劣慧者随之受。 地狱痛苦种种多， 不欲彼时业所生。 一业痛苦彼尽后， 忿怒明咒极催逼。 从于地狱彼死殁， 于诸旁生近得生。 依止龙之生处后， 转成恐怖之形相。 具忿大龙之王， 具毒之
English
Is the Bodhi conduct. The king of the essence of the bindu, With the unclear mind of a child, Made of sand in another world. Previously also made stupas, By the power of its maturation, Went to the abode of the untroubled gods. In five hundred thousand births, Experiencing happiness in the realm of the gods. Having died and transmigrated from the higher realms, Eminently born among humans, The wise one, the hidden moon, Born into the family of the joyful king. From childhood, he becomes king, Experiencing happiness for a short time. Fearless teachings and correct reasoning, Respected by all and speaks sweetly. His own independent kingdom, Was enjoyed for seventy years. The mantra called 'Hair-possessor', Was greatly accomplished by that king. Your own mantra itself, Will also be accomplished at that time. The mantras that you speak, Will be accomplished at that time. Various forms with the appearance of a child, Possessing power over children. With the form of the mantra, for embodied beings, Without doubt, it will surely appear. Desiring to benefit sentient beings, Whatever mantra you teach, At that time, in that very moment, It will be accomplished by merely reciting it. The wise one, the essence of the bindu, The minister of that king, Named Tsanagakya, the proclaimed one, The Brahmin boy accomplishes the wrathful deity. The one named Yama, the slayer, That evil-minded one also accomplishes it. He, having subdued with wrath, Cuts off the life force of beings. At that time, between three kings, He committed extremely unpleasant sins. He is the long-lived one, The evil Brahmin will appear. By the power of his mantra, That body relies on the Asura body. After the Asura enters the body, He lives for a long time. Then, after that body is destroyed, He truly goes to the Avici hell. Then, the suffering of that hell, That evil-minded one experiences afterwards. The various sufferings of hell, Undesired, arise from karma at that time. After one suffering of karma is exhausted, Urged on by the wrathful mantra, From hell, he dies and transmigrates, He is born near among animals. Having relied on the birthplace of the Nagas, He transforms into a terrifying form. The great wrathful Naga king, The venomous one
Chinese
能作损害，极作不悦意业，从不善业中彼命终，以大神通力之余力，极转为阎罗之王。 如是痛苦千百种，再三再三随之感受，恶慧者彼渐次，于地上生为婆罗门之子。 于人中生之后，变为恐怖之形相者，变为嗔怒与贫穷，变为名声小者。 任何世间独觉佛，如无欲犀牛般行持，于下劣者随悲悯，于地上行走。 为利有情众之故，极入于行乞食，彼时知他心者，彼极见恶慧者。 以悲悯是而非他，将往诣彼之近前，彼为温热之食之义故，持往如犀牛者之近前。 彼极轻蔑咒语之后，彼时如实显示因由，从彼之一体性上，如实布施彼乞食。 奇哉此等一切出家人，如如何安乐般受用，于彼随悲悯独觉佛，彼时将示现神变。 以彼之威力摇动心意后，从彼生起极大稀有，于如犀牛之佛，以头顶礼拜一切。 如如何欲求离罪者，以彼善根之威力，立独觉菩提之愿，大自在者如何者。 大神通寂静之身，不转痛苦恶慧者，如是愿我成世间，业之余分尽除与，命终彼时往生天界。 法性者彼渐次，声闻彼获得菩提，是故咒语之修持，不应作现行。 佛陀菩提萨埵以，现行极遮止是也，具足胜义悲悯佛与，菩提萨埵大神通。 咒语等显示威力义，一切事业皆显示是，如是如宝之咒语，何者如来所宣说。 以嗔与贪所压伏之，孩童愚昧之心等，彼等咒语于现行，互相极和合而作，佛陀菩提。
English
Being able to harm, extremely acting unpleasant deeds, from bad deeds he dies, with the remaining power of great magical power, he transforms into the King of Yama. Thus, thousands of sufferings, again and again he experiences, that evil-minded one gradually, comes to the earth as the son of a Brahmin. After being born among humans, he transforms into a terrifying form, becoming wrathful and poor, becoming one with little fame. Any solitary Buddha in the world, behaves like a desireless rhinoceros, with compassion for the inferior, walks on the earth. For the sake of benefiting sentient beings, he enters into begging for alms, at that time, the one who knows the minds of others, he sees that evil-minded one. With compassion, he goes near him, for the sake of warm food, he brings it to the one like a rhinoceros. After greatly despising the mantra, at that time he truly shows the cause, from the oneness of that, he truly gives that alms. How wonderful, all these renunciants, enjoy as they are comfortable, with compassion for that solitary Buddha, at that time he will show miracles. By the power of that, having moved the mind, from that arises great wonder, to the Buddha like a rhinoceros, he prostrates with his head to everything. As how the faultless ones desire, by the power of that root of virtue, he makes the aspiration for solitary enlightenment, how is the great self. A great magical power, a peaceful form, without changing suffering, evil-minded one, may I become like that in the world, may the remaining part of karma be exhausted, and at the time of death, may I be born in the heavens. That Dharma-nature one gradually, that Shravaka attains enlightenment, therefore the practice of mantra, should not be done manifestly. The Buddha Bodhisattva, manifestly forbids it, the Buddha with supreme compassion and, the Bodhisattva with great magical power. The mantras and others show the meaning of power, all activities are shown, like that, the mantra like a jewel, whatever the Tathagata has spoken. With anger and attachment suppressed, the minds of foolish children and others, those mantras for manifest action, mutually combine and act, Buddha Bodhi.