Tibetan
བྱེད་པའམ། སེམས་ཅན་ གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བཅིངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བཅིངས་སོ། །གང་དུ་གཏམས་པ་ཕྲག་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཅུའམ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའམ་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་གཞན་ནི། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་འདུས། །འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་བརྩོན་པས། །སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པ་དག་ལའང་བྱ། །འདུག་པའམ་འགྲེང་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཟློས་པས་ཅི་འདོད་བར་དུ་བཟླ། །སྲུང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་རབ་འབྱམ་གཉིས་པ་ལས། སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ཡང་གནས་གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་ པ། སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ན། ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་དཱིཔྟོད་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་དཱུ་ར་དཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཾ། སྲིན་ལག་དེ་ཉིད་བཀུག་པ་དང་གུང་མོ་སྦྱར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་སེན་མོ་གཤིབས་ལ། རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་ཟླུམ་པོ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨོྃ་མ་མ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི། མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་ལ་གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་སྔགས་ནི། ཨོྃ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱུརྟྟི་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ། ད་ར་བི་ད་ར། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡོ་ཥྞཱི་ཥ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ད་མ་ད་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧ་ན་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་སོ། །མཛུབ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཏུད་པ་བྱས་པ་གུང་མོ་སྦྱར་བ་ལ། མཛུབ་མོའི་སེན་མོ་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་ཆར་སྦྱར་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོྃ་ན་མོ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། ཨ་ན་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧཱུྃ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བི་དྷུ་ན་ཏྲཱ་ས་ཡ་མཱ་ར་ཡོ་ཏ་སཱ་དྷ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱ། ཀ་ཀ། དྲོ་ཁི་ཎི་དྲོ་ཁི་ཎི། ཀུཎྜ་ལི་ནི། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ་ཏྲ་པ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུད་པ་བྱས་ལ། གུང་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་སེན་མོའི་འོག་གི་གསུམ་པའི་ཆ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་བཀུག་པ་གུང་མོར་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བཅར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་བཀུག་ལ་ གུང་མོ་སྦྱར་བའི་སེན་མོ་དང་ཚིགས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཀུག་ལ་གུང་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། གདུབ་ཀོར་ལྟར་བྱས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་བཀུག་ལ་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། སྔགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་དེ་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་རེ་ཞིག་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་བཀན་ཅིང་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ལག་པའི་དཀྱིལ་དུ་སེན་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཏུག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་མཛུབ་མོ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔགས་ནི། ཨཾ་མུ་ཧྃ། མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཀུག་སྟེ། སེན་མོ་དང་སེན་མོའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྦྱར་བས་ནི། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཟུག་རྔུའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ༀ་བཛྲཱ་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གང་ཡང་བདུད་བཞིས་བྱམས་པ་དང་གང་ཡང་ལྷ་ དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བགེགས་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་གཤིབས་ན་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱང་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སམ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་འདུག་པའམ་ལངས་ཏེ། ལན་ཅིག་གམ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ལ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱ་ཞིང་གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ་དྷི་ཀ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྤྱོད་པས་བཀོད་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་བཏེག་ལ་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་གཏུགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་བཏེག་པ་ནི་བོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་སྔགས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧྱི་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨ་རཱ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪེ་ད་ཨརྒྷཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤྃ་དྷཱུ་པྃ་བ་ལིཾ་དཱི་པྃ་མཱཾ་ཙཱ་བྷི་རཀྵ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། བ་ལ་པ་རཱ་ཀྲ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གདན་དང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོས་གཏུགས་ཤིང་སྨད་པ་བྱས་ལ། ཚིགས་བར་མ་ལ་མཐེ་བོས་གཏུགས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་བཏེག་པར་བྱས་ནས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ན་རང་གིས་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ན་ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྔགས་ནི། ན་མོ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། གཙྪ་གཙྪ་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨ་རཱ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪེ་དཾ་ཨརྒྷཾ། གནྡྷཾ་པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ་མཱཾ་ཙཱ་བྷི་རཀྵ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་པ་རཱ་ཀྲ་མཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱིས་སོ། །མཛུབ་མོ་དེ་ཉིད་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། གུང་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་མནན་ཅིང་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ནི། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། ཨོྃ་དྲཱ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། བི་ཀི་རི་ཎི། བི་ཀི་རི་ཎི། དྷུ་ན་དྷུ་ན་དྷུ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དག་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་ཕྱོགས་བཅིང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །མཛུབ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་བཀུག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་བརྐྱང་བ་ནི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད
Chinese
或者，众生 其他天和非天以及人和非人，以及依赖各种各样的生灵的愤怒者的愤怒都会平息。同样，最终一切都会完成一切事业。因此，通过这个顺序，手印会变得无数，事业也会变得无数。文殊，你以各种方式，一切事业都只能通过一切手印来完成。伟大的英雄，无数的如来已经结下了这些手印。伟大的手印，伟大的英雄，也由安住于大地之上者所结。其中充满了三十三俱胝或八十或九十五或六万千的数字等等，由超越世间的又超越者结下了手印。任何其他的世间之事，都包含在一切手印之中。这些手印中的任何一个，都能成办一切目的。在修持坛城的时候，用双手结印。先前努力修持，也要用于火供和念诵。无论是坐着还是站着，念诵直到随心所欲。通过伟大的守护仪轨，也能迅速获得成就。任何时候，一切事业都要通过一切手印来完成。圣文殊根本仪轨菩提萨埵藏广品大乘甚深广经中，手印仪轨品第二之三十完毕。 然后，薄伽梵释迦牟尼佛又观看了清净处的无量宫，对变成文殊童子说道：文殊，你的根本仪轨中还有极其秘密的手印，一切手印和续部的仪轨，一切真言的显现所欲，与一切真言一同正确结合，能圆满成办一切事业，能正确结合圆满菩提之道，是成为一切众生之路的。两根食指的指尖和两根中指的指尖完全结合，这是名为顶髻尊的手印。此处的真言是：嗡 匝拉匝拉达
English
Or, sentient beings, Other gods and asuras, as well as humans and non-humans, and the anger of those who rely on all kinds of beings will be pacified. Likewise, in the end, everything will accomplish all actions. Therefore, through this sequence, the mudras will become countless, and the actions will also become countless. Manjushri, in all ways, all actions can only be accomplished through all mudras. The great hero, countless Tathagatas have bound these mudras. The great mudra, the great hero, is also bound by the one who abides on the great earth. It is filled with thirty-three kotis or eighty or ninety-five or sixty thousand numbers and so on, and the mudra is bound by the one who transcends the world and transcends again. Any other worldly affairs are contained in all mudras. Any of these mudras can accomplish all purposes. When practicing the mandala, bind with both hands. Previously, by striving in practice, it should also be used for fire offerings and recitations. Whether sitting or standing, recite until you get what you want. Through the great protection ritual, one can also quickly attain accomplishment. At all times, all actions should be accomplished through all mudras. The Holy Manjushri's Root Ritual Bodhisattva Pitaka Extensive Collection Great Vehicle Extremely Extensive Sutra, Chapter Two of the Mudra Ritual, Thirty is completed. Then, the Blessed One Shakyamuni Buddha again looked at the immeasurable palace of the pure abode and said to Manjushri who had become a youth: Manjushri, in your root ritual there are also extremely secret mudras, the ritual of all mudras and tantras, the manifestation of all mantras, when correctly combined with all mantras, it can perfectly accomplish all actions, it can correctly combine the path of perfect enlightenment, and it is the path for all sentient beings. The tips of the two index fingers and the tips of the two middle fingers are completely joined, this is the mudra called Ushnishavijaya. Here the mantra is: Om Jvala Jvala Da
Chinese
伊布 朵 嘎 朵 效尼夏 杜ra 杜ra 吽 杭。 将无名指弯曲，中指相合，这两个手指尖的指甲相叠。 做成耳环圆圈状，这是顶髻白伞盖的印相。这里也变成咒语是：嗡 玛玛玛玛 吽。 将无名指互相平等地相合，两个中指相合，这是光荣蕴聚的印相。 这里的咒语是：嗡 达塔嘎 朵效尼夏 阿瓦洛吉 喋，牟尔帝 喋 卓ra 效 吽 匝瓦拉 匝瓦拉。 达嘎 达嘎。 达ra 贝达ra。 匝钦达 匝钦达。 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。 将无名指完全相合，做成坛城状，这是胜者的顶髻的印相。 这里变成咒语是：嗡 匝雅 匝雅 效尼夏 匝瓦拉 匝瓦拉 班达 班达 达玛 达玛。 吽 吽 吽 吼 哈纳 吽。 胜者的顶髻的咒语。 将这两个无名指的指尖弯曲，中指相合。 无名指的指甲与中指的第三节相合，这是转轮王的印相。 嗡 纳摩 阿布ra 帝哈达 达塔嘎 朵效尼夏亚。 阿纳 瓦洛吉 喋 牟尔达纳 匝嘎ra 瓦尔帝 吽 匝瓦拉 匝瓦拉。 达嘎 达嘎。 杜纳 杜纳。 贝杜纳 扎萨亚 玛ra 尧达 萨达亚。 哈纳 哈纳。 昂 昂 昂。 嘎 嘎。 卓克尼 卓克尼。 滚扎里尼。 阿巴ra 泽达 扎 巴日尼 吽 帕特。 转轮王的咒语。 将无名指的指尖打结。 中指相合，无名指与指甲下的第三部分相合，这是咒语的主人转轮王的印相。 将无名指的指尖完全弯曲，在中指相合的下方完全靠近，这是咒语的主人的印相。 将无名指的指尖完全弯曲， 与中指相合的指甲和节内完全相合，这是大转轮王的印相。 将这两个无名指的指尖完全弯曲，中指相合，并在下方完全相合。 做成圆环状，这是大转轮王的印相。 将无名指的指尖完全弯曲，在中指的第三节内完全相合，这是咒语的主人转轮王
English
Ipta Toda Toṣṇīṣa Dūra Dūra Hūṃ Haṃ. Bend the ring finger and join the middle fingers, and overlap the fingernails of the tips of these two fingers. Making it like a round earring is the mudra of the White Umbrella of the Uṣṇīṣa. Here, it also becomes a mantra: Oṃ Mama Mama Mama Hūṃ. Joining the ring fingers equally to each other and joining the two middle fingers is the mudra of the mass of glory. Here is the mantra: Oṃ Tathāgatoṣṇīṣāvalokite. Mūrtitejo Rāśi Hūṃ Jvāla Jvāla. Dhaka Dhaka. Dara Vidara. Cchinda Cchinda. Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Joining the ring fingers perfectly and making it like a mandala is the mudra of the Uṣṇīṣa of the Victorious One. Here it becomes a mantra: Oṃ Jaya Jayoṣṇīṣa Jvāla Jvāla Bandha Bandha Dama Dama. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Hana Hūṃ. This is the mantra of the Uṣṇīṣa of the Victorious One. Bending the tips of these two ring fingers and joining the middle fingers. Joining the fingernails of the ring fingers to the third joint of the middle fingers is the mudra of the Cakravartin. Oṃ Namo Apratihata Tathāgatoṣṇīṣāya. Anāvalokite Mūrdhana Cakra Varti Hūṃ Jvāla Jvāla. Dhaka Dhaka. Dhuna Dhuna. Vidhuna Trāsaya Māraya Yota Sādhaya. Hana Hana. Āṃ Āṃ Ā. Ka Ka. Drokhini Drokhini. Kuṇḍalini. Aparājitā Trapa Riṇi Hūṃ Phaṭ. This is the mantra of the Cakravartin. Knotting the tips of the ring fingers. Joining the middle fingers, and joining the ring fingers to the third part below the fingernails is the mudra of the lord of mantras, the Cakravartin. Bending the tips of the ring fingers perfectly and bringing them perfectly close below the joined middle fingers is the mudra of the lord of mantras. Bending the tips of the ring fingers perfectly, Joining them perfectly to the fingernails and joints of the joined middle fingers is the mudra of the Great Cakravartin. Bending the tips of these two ring fingers perfectly, joining the middle fingers, and joining them perfectly below. Making it like a ring is the mudra of the Great Cakravartin. Bending the tips of the ring fingers perfectly and joining them perfectly inside the third joint of the middle fingers is the lord of mantras, the Cakravartin.