Tibetan
ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཐལ་སྦྱར་ནང་དུ་ནི། །སྔགས་རིག་པས་ནི་ཕྲེང་བ་གཞུག །ཅི་འདོད་སྔགས་ནི་བཟླ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་རབ་སྟེར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རྟག་མཐོང་ན། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད། །མེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ནི། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱ། །མེ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་བཞག་ནས། །མཛུབ་མོ་རྟག་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །མཐེ་བོ་ལག་པའི་དབུས་སུ་ནི། །བཀུག་ནས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དགོད། །མེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱན་དྲང་བའི། །ཕྱག་རྒྱར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །མཛུབ་མོ་ཡི་ནི་རྩེ་མོ་དང་། །མཐེ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱ་བ། །མེ་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནི། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །རྒྱ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔགས་ནི་མེ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་བྱས་པ་ལས། །སོར་མོ་ཀུན་ནས་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་བྱས་ནས། །མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱང་གཤིབ་པར་བྱ། །མཛུབ་མོ་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་བཀུག །གུང་མོ་དག་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་སྲས་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱང་བ་དང་། །གདན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མེ་ཏོག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཆོད་ན་ནི། །སྔགས་རྣམས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མཆོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ནི། །མཆོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཅི་འདྲ་ཡོད་པས་སོ། །རྫོགས་སངས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྔགས་ཀུན་བྱེད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པའང་ཡིན། །གནས་དང་མལ་དང་བཞོན་པ་དང་། །ཁྲུས་དང་བཏུང་དང་བཟའ་བ་དང་། །མར་མེ་སྤོས་དང་སྔགས་ཁྲུས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བྱེད་པ་ལ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་བྱུང་བ། །ཡོངས་རྫོགས་བརྒྱར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་སྟེ། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ནས་ནི། །གཉི་ག་ཀུན་ནས་མཉམ་བྱས་ལ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་དང་། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་ནི། །གསུམ་པའི་ཚིགས་ཆར་སྦྱར་བར་བར་བྱ། །ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཀུག་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དག་ཏུ་བྱ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་མཛུབ་མོ་དགུག །གུང་མོ་དག་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་ནི། །སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱར་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་བཀོད་ནས་ནི། །གུང་མོའི་སོར་མོ་བཅིངས་བྱས་པ། །མཐེའུ་ཆུང་སོར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གདུགས་དཀར་པོ་ལས་རྒྱ་འདི་བྱུང་། །གུང་མོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །གདུབ་ཀོར་ཟླུམ་པོ་འདྲ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དེ་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མཛུབ་མོ་ཡི། །ཚིགས་ནི་སྐམ་ཁ་ལྟ་བུར་བྱ། །དེ་ནས་གུང་མོ་སྦྱར་ཏེ་དགོད། །ལག་པའི་འོག་གི་ཆར་སྦྱར་ནས། །དེ་ལས་གསུམ་པའི་ཚིགས་དག་ཏུ། །མཐེ་བོའི་སོར་མོས་གནོན་པར་བྱ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་བློ་ལྡན་གྱི། ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་བཀོད་ནས་ནི། །ཆོ་ག་མཐོང་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོར་མོ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ནི། །ཀུན་ནས་གང་བའི་མཛོད་ལྟར་གནས། །ལག་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་བསྐྱེད་ནས། །ལག་སོར་བརྒྱད་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ ཤེས། །ཟུང་བཞི་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྫོགས་སངས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱར། །སྲིད་པའི་གནས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་གནས། །མཛུབ་མོ་གཅིག་ནི་རབ་བརྐྱང་བ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཡང་དག་བརྐྱང་། །དེ་འདི་འབྱུང་པོ་ཞི་བྱེད་པར། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ། ། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ནས་ནི། །སོར་རྩེ་རིམ་བཞིན་མཚན་པ་ཡི། །བསྡུས་ནས་ཁ་སྦྱར་དག་ཏུ་བྱ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་ནས་བསྐུམ། །དེ་འདི་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དག་གིས་གསུངས། །ལག་པ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སོར་མོ་ཀུན་ནས་བཀན་ལ་བརྐྱང་། །སོར་མོ་གསུམ་གཉིས་བསྒྲེང་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་རྣམ་པར་བྱ། །གཉིས་པའི་ཚིགས་ལ་བཞག་པ་ནི། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས། །དེ་འདིར་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལས་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད། །མཐུ་མཉམ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་གསུངས། །མུཥྚི་གཏམས་ཕྲག་བྱེ་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཐུབ་མཆོག་གྲངས་མེད་འདས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྩ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ཀུན་དང་། །ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཀུན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བཞེད་ཅིང་གསུངས། ། ཆོ་ག་འདི་དག་སྦྱར་བ་ཡིས། །དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག །ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་དེ་གསུངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་དེ་བཞིན་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་ཆོ་ག་འདི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་ཡང་ དག་བྱུང་། །ས་སྟེང་བསྟན་པ་བསྲུང་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཏད། །དུས་མཐའ་ཉེ་བར་འོད་འགྱུར་ཞིང་། །དུས་མཐར་མྱ་ངན་འདས་པ་ན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དོན་དུ། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཤད། །སྔགས་རྣམས་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཅས། ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསང་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མདོ་འདིར་ཆོ་ག་ལྷག་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་གསལ་བར་བྱས། །སྔགས་རྣམས་དུ་མའི་ཚིག་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་མང་པོར་ལྡན། །རིགས་པའི་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཟློས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའང་གསུངས། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་འཇམ་དཔལ་ནི། །གཞོན་ནུ་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འོད་བྱེད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དབུགས་རིང་ཕྱུང་ནས་སྙིང་རྗེས་བརླན། །མཆི་མ་དེ་ནས་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་གནས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ས་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་ཚེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསུངས། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་ཞུས་པ། །བུ་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་རབ་ཏུ་ཉོན། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདས། །ས་སྟེང་སྟོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱང་འཇིག་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་ན། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་དག་ཀྱང་བྱ། །སྤོས་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་ཡིས། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གོས་མཆོག་དང་། །གཞན་ཡང་ནོར་བུའི་གདུབ་ཀོར་རྒྱན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་དང་བཅའ། །ཡང་དག་སྦྱར་བ་དབུལ་བར་བྱ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཅི་འདོད་ཁ་ཟས་བྱས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ནི་བཟླས་བྱས་དབུལ། །སེམས་ཅན་དགེ་བའི་སྐྱེས་གནས་འགྱུར། །དམ་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །གྲོང་མཆོག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐར་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་ནས་ཞི་བར་དེ་དག་འགྲོ། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་འཇམ་དཔལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་ལ་དགའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བློ་ལྡན་དེ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པའི། །སངས་རྒྱས་འདུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། གཙང་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་གནས་ནས། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་སྔ་མས་གསུངས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འདས་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་རབ་འབྱམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ཡང་གནས་གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ། མདོར་ན་འཇམ་དཔལ་ཉོན་ཅིག །དང་པོར་རེ་ཞིག་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་བར་མ་བཏུད་ནས་སོ་སོ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལག་པ་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས
Chinese
手印品。之后于合掌之中，以明咒之理安放念珠。若念诵任何所欲之明咒，则迅速赐予成就之最胜。若恒常得见此仪轨，则可运用一切明咒。于火前，右手作无畏施印。于火前显现观视而安住，指头恒常勾召。拇指于手掌中央，弯曲后如实安放。此乃迎请火之手印，如是宣说。指头之顶端与拇指合一，于火及一切事业，显现迎请降临。于一切明咒通达者，乃于护摩事业中行持。以此等印相具足，明咒与火善妙结合。顶礼作合掌后，手指皆向内安放。如是作反转后，二拇指亦相合。指头向外如实弯曲，依于中指之上。此手印乃最胜之宣说，应用于供养之事业。于一切明咒作顶礼，及明咒之主尊胜子。于一切明咒作清净，及于座垫亦如实应用。纵无鲜花，亦结手印而作供养。若以此仪轨作供养，则一切明咒成办诸义。以供养手印作持供，则成为善妙之供养。第二乃心之供养，因有如何之鲜花。圆满佛陀二足尊，宣说了此供养之仪轨。纵无鲜花，亦宣说二种供养。为令一切明咒极易成就，于一切事业中应用。一切明咒之手印，亦为一切佛陀所宣说。于住处、卧具、乘骑，沐浴、饮用、食用，灯、香、明咒沐浴，坛城等之行持时。一切明咒之誓言，及明咒师等作加持。世间怙主所宣说之，此手印乃成办一切事业。手印等之决定生起，乃宣说圆满百种。之后另有应宣说者，手印等乃八种，双手。
English
Chapter on Mudras. Then, within the folded palms, place the rosary with the knowledge of mantras. If you recite any desired mantra, it will quickly bestow the supreme of accomplishments. If you always see this ritual, then you can use all the mantras. In front of the fire, the right hand should make the mudra of fearlessness and giving. In front of the fire, look intently and remain, the finger should always be hooked. The thumb is in the center of the palm, bent and properly placed. This is the mudra of inviting the fire, as it is taught. The tip of the finger and the thumb should be joined together, and in all the works of fire, it appears to invite them to come. One who is skilled in all mantras should perform the work of homa. With these seals endowed, the mantra is well combined with the fire. After prostrating with folded palms, all the fingers are placed inward. After reversing it in this way, the two thumbs should also be aligned. The fingers are bent outward, relying on the middle fingers. This mudra is said to be supreme, and should be applied to the work of offering. Prostrate to all mantras, and the protector of mantras, the victorious son. Purify all mantras, and also apply them to the seats. Even if there are no flowers, make offerings by binding the mudra. If you make offerings with this ritual, then all the mantras will accomplish all meanings. By making the offering mudra, it becomes a good offering. The second is the offering of the mind, because of what kind of flowers there are. The perfect Buddha, the two-legged venerable one, has spoken of this ritual of offering. Even if there are no flowers, two kinds of offerings are spoken of. In order to make all mantras easily accomplished, apply them to all works. The mudra of doing all mantras is also spoken by all Buddhas. When performing actions such as dwelling, bedding, riding, bathing, drinking, eating, lamps, incense, mantra bathing, and mandalas. The vows of all mantras, and the mantra practitioners bestow blessings. This mudra, spoken by the protector of the world, accomplishes all works. The definite arising of mudras, etc., is said to be a complete hundred. Then there is something else to be said, the mudras are eight, two hands.
Chinese
如是安放之后，两手完全并拢，从那之中，食指和中指二者相合，两拇指的指甲，与第三节指骨相合，稍微向内弯曲，完全紧密相合。此乃大自在者具轮，是咒主之手印。从此手印中，弯曲食指，中指并拢，两无名指的指甲，以相合之姿势安放。此为顶髻手印，乃胜者之主所说。两手如是安放之后，中指指头相互系缚，与小指指头完全相合，此印从白伞盖佛母而出。中指并拢之后，两指完全相合，如圆环之形状，此即名为大手印。从那之中，食指的指节，作成干枯之状，然后中指相合而安放，与手掌之下部相合之后，从那之第三节指骨处，以拇指指头按压。此乃妙音天女具慧者，此为最胜之手印。两手如是安放之后，于仪轨之中如实安住，手指自身，如充满一切之宝藏般安住。两手舒展之后，八指完全伸展，即知彼为八丈夫，成为四双者，乃圆满正等觉二足尊，彼亦名为僧伽，彼乃圣僧之众，于此有之境所说。此手印最为殊胜，能成办一切手印。两手如是合掌，处于合掌之姿势，一食指完全伸展，右手亦完全伸展，此能息灭诸部多，是诸见者所宣说。此手印名为殊胜，能成办一切事业之义。两手如是相合之后，指尖依次相触，收拢并合掌，两拇指竖立而弯曲，此名为莲花鬘，乃最初之佛所说。以彼二手，手指全部弯曲并伸展，手指三二相
English
After placing them in this way, both hands are completely joined together, and from that, the index and middle fingers are joined together. The nails of the two thumbs are joined to the third joint of the finger. Slightly bent inward, they are completely and tightly joined together. This is the hand seal of the great and mighty one with the wheel, the lord of mantras. From this hand seal, bend the index finger, join the middle fingers together, and place the nails of the two ring fingers in a joined posture. This is the crown hand seal, spoken by the lord of the conquerors. After placing the two hands in this way, the tips of the middle fingers are bound together, and they are completely joined with the tips of the little fingers. This seal comes from the White Umbrella Goddess. After joining the middle fingers together, the two fingers are completely joined together, like a round ring. This is called the Great Hand Seal. From that, the joints of the index finger are made to look dry. Then, join the middle fingers together and place them. After joining them to the lower part of the palm, press down on the third joint of the finger with the thumb. This is the wise one, Manjushri. This is said to be the supreme hand seal. After placing the two hands in this way, abide truthfully in the ritual. The fingers themselves abide like a treasure filled with everything. After extending the two hands, fully extend the eight fingers. Know that these are the eight husbands, becoming four pairs, the perfect Buddha, the two-legged lord. He is also called the Sangha, the assembly of noble Sangha, spoken of in this realm of existence. This hand seal is the most excellent, accomplishing all hand seals. Join the two hands together in this way, remaining in the posture of joined palms. One index finger is fully extended, and the right hand is also fully extended. This pacifies all bhutas, as declared by those who see. This hand seal is called supreme, accomplishing the meaning of all actions. After joining the two hands together in this way, the fingertips touch each other in sequence, gather them together and join the palms. The two thumbs are raised and bent. This is called the Lotus Garland, spoken by the first Buddhas. With those two hands, bend and extend all the fingers. Fingers three and two...