Tibetan
ས་ཞིང་ནི་སྟོངས་པ་ན། ། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །བྱིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་ཤོད། །སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ས་ཡི་སྟེང་ནི་སྟོངས་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ཉིད་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དགོན་ཆེན་རབ་དགའ་བ། །ཁ་བ་ཅན་ནང་ཡོད་པ་ཡི། །ཆུ་བོ་གསེར་དང་ལྡན་འགྲམ་དུ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་བསྟན་པའི་ལེའུ་རབ་འབྱམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ཡང་གནས་གཙང་ མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཛོད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དུ་མ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། །འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དུ་མ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་གསལ་བར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས། ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛོད་སྤུར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུའི་ཆོ་གའི་མཛོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལེགས་ཏེ་བཤད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། འཕགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། འཁོར་བར་གནས་པ་དག་ལ་བདེ་བ་དང་ཤིས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུའི་ཆོ་ག་ངས་བཤད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ནི། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད། ། གཉིས་པ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཡིན། །རལ་པ་གཅིག་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཨུཏྤ་ལར་གསུངས་པ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དུ་བརྗོད། །དྲུག་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བདུན་པ་གང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །སྔགས་ཤེས་དག་ལ་ལེགས་མཛེས་ཤིང་། །བརྒྱད་པ་སྲོག་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པ། །སྔགས་ཤེས་དག་ལ་ལེགས་མཛེས་ཡིན། །དགུ་པ་གདུགས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །བཅུ་པ་མདུང་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཁ་སྦྱར་ཞེས་ནི་ཡང་དག་བསྟན། ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཕུབ་ཅེས་གསུངས། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ད་པུས་ཡིན། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་རལ་གྲིར་བཤད། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་བཅྭ་ལྔ་པ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཞགས་པར་བསྟན། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུར་ཤེས། །བཅྭ་བརྒྱད་པ་ནི་བཟང་པོའི་གདན། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་གདན་དུ་བརྗོད། །ཉི་ཤུར་བསྟན་པ་རྨ་བྱའི་གདན། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་པཊྚི་སཾ། །རྟགས་གཅིག་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྟགས་གཉིས་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གཞུ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ནི། །ལྕགས་མདའ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཉི་ཤུ་བདུན་པར་གསུངས་པ་ནི། །རྟགས་ཀུན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་གསལ་ཤིང་སྟེ། །ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ཐོ་བ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་མདའ་བོ་ཆེ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་མཆེ་བར་བསྟན། །སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཁ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རས་ ཀྱི་གོས། །སུམ་ཅུ་བཞི་པ་བུམ་པ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་འཁར་གསིལ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་བྱ་མ་བུམ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་གཏུན་ཤིང་སྟེ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡིན། །སུམ་ཅུ་དགུ་པ་པ་ཊ་ཧ། །བཞི་བཅུ་པར་ནི་རབ་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན། །བཞི་བཅུ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཡང་། །ལྕགས་ཐག་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །གཉིས་པར་འདོད་པ་མང་པོར་གསུངས། །གསུམ་པ་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས། །བཞི་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྣང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ལྔ་པ་མ་མོ་ཞེས་བཤད་པ། །རྐང་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དྲུག་པ་རྟ་བབས་ཞེས་བྱར་གསུངས། །བདུན་པ་རྟ་བབས་བཟང་པོ་ཡིན། །བརྒྱད་པ་སྒྲ་སྐད་དག་ཏུ་བསྟན། །དགུ་པ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན། །ལྔ་བཅུ་པ་ནི་རྔ་བོ་ཆེ། །ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྔ། །ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་བ་ལང་བཤད། །གསུམ་པ་ལག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ལྔ་བཅུ་བཞི་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་མཇུག་རིངས་ཡིན། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་མདའ་ཡིན་ཏེ། །བདུན་པ་དག་ནི་དགྲ་སྟར་བསྟན། །བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཡིན། ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུར་ཤེས་བྱ་བ། །མདོར་ན་མཚོན་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིན། །དྲུག་ཅུ་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་། །མདོར་ན་གཤོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་སྟེ། །དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པར་གསུངས། །དྲུག་ཅུ་བཞི་པར་ཤེས་བྱ་བ། །མདོར་ན་པདྨ་དཀར་པོ་ཡིན། །དྲུག་ཅུ་ལྔ་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་སྦྱིན་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དྲུག་ཅུ་བདུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཁས་པས་མདུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པར་བྱ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི། །དགྲ་འཇོམས་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །བདུན་ཅུ་པར་ནི་ཤེས་བྱ་བ། །མདོར་ན་ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བདུན་ཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ནི། །གཞལ་མེད་ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་བཟང་ཡིན། །བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བརྗོད། །མདོར་ན་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་གདན་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་བདུན་ཅུ་བཞི་དང་ནི། །བདུན་ཅུ་ལྔ་རུ་བསྟན་པ་དག །ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བ་པི་བང་དག །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་འདྲ་བ་ཡིན། །བདུན་ཅུ་བདུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །ཨུཏྤ་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུན་ཅུ་བརྒྱདཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་མཆོད་ཡོན་རྒྱ། །དགྲ་བཅོམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ། །མར་མེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པར་ཤེས། །ཐལ་སྦྱར་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པར་འདོད། །གསུམ་པ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་གདན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལྔ་པ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན། །དྲུག་པ་རབ་གནས་གསུངས་པ་སྟེ། །བདུན་པ་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དགུ་དང་དགུ་བཅུའི་གྲངས་དག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་དགེ་བ་མཆོག །ཁ་སྦྱར་ཟུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གྲངས་ནི་དགུ་བཅུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ། །མེ་ཏོག་གི་ནི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གསུམ་པ་རྟག་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ཡིན། །བཞི་པ་དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལྔ་པ་མར་མེར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་པ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བདུན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱི་གནས། །བརྒྱད་པ་དག་ནི་བོང་བ་སྟེ། ། དགུ་པ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ལས་ཤེས་བྱ། །བརྒྱ་ལས་རྩ་གཅིག་གསུངས་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་དང་པོར་གསུངས། །གཉིས་པ་གདུགས་དཀར་ལས་བྱུང་ཡིན། །གསུམ་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྔ་པ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །དྲུག་པ་འབྱུང་ པོ་ཞི་བྱེད་པ། །རང་རྒྱལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དེ་ཤེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད། །མཐུ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་འབྱུང་བ། །བརྒྱ་གཅིག་དེ་བཞིན་རྩ་བརྒྱད་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཚད་དུ། །ས་སྟེང་སྔོན་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་སྤྱོད་འགྱུར། །དང་པོ་རེ་ཞིག་ལག་པ་གཉིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་མོ་སྤྲད། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་གཤིབ། ། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལག་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ལ། །གཙུག་པུད་ལྔས་ནི་ལེགས་མཚན་བྱ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དག །དེ་ནས་དེ་དག་རྣམ་བཟློག་པ། །ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་པུད་ལྔར་ཤེས་བྱ། །གཙུག་པུད་ལྔ་པ་ཉིད་དག་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་ལ་ཡོད། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རབ་སྦྱར་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྔགས་དག་གམ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །སྐྲ་ཅན་མ་ཡི་སྔགས་དག་གམ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཆོ་ག་མཐོང་བས་སྦྱར་བའམ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱས་ན་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་པར། །ཐུབ་པའི་བཀས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལག་པ་རྣམ་བཀོད་ནས། །དེ་ཡི་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྩེ་མོ་གསུམ་བྱ་སྟེ། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རབ་སྦྱར་ནས། །ལག་གཉིས་མཐེ་བོ་སྤྱོད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་དྲང་པོར་བྱ། །གུང་མོ་དང་ནི་སྲིན་ལག་དག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྲེལ་པ་བྱ། །འདི་ནི་གཙུག་པུད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །རལ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའང་ཡིན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་བློ་ལྡན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་དག་ཆོ་ག་ མཐོང་བ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཟློས་པ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ། །དོན་དེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལག་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་བཀོད་ནས། །དེ་བཞིན་གཙུག་པུད་གཅིག་པར་བྱ། ། སོར་མོ་གུང་མོ་ཡང་དག་སྦྱར། །ངེས་པར་གཙུག་པུད་གཅིག་པར་འགྱུར། །རྒྱ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གཞོན་ནུའི་སྔགས་ནི་རབ་བཀོད་དང་། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཡང་། །དེ་དང་སྦྱར་ན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །སྔགས་མཆོག་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་ཡིན། །ཆོ་ག་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །འདི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལག་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དགུག་ཅིང་དགོད། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་སྤྲད་དགུག །སོར་མོ་གཞན་ནི་རང་བཞག་ལ། །མཐེ་མོ་གཉིས་ནི་རབ་གཤིབ་ནས། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་བྱ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་རྩེ་སྤྲད་བཀུག །ཨུཏྤ་ལ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་བརྗོད་ཅིང་བྱ། ། གཙུག་པུད་ལྔ་པར་བསྟན་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་དག་ཉིད། །དེ་ཀུན་ཨུཏྤ་ལ་ཡིས་ནི། །མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལྡན་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་ནོར་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལག་པ་གཉིས་པོ་རབ་བཀན་ལ། །ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་སོར་མོ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཁ་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །མཛེས་པའི་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ། །གུང་མོའི་སོར་མོའི་དབུས་སུ་ནི། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །མཐེ་བོ་གཉི་ག་རྣམ་སྦྱར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དུ་བརྗོད། །དོན་ཀུན་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཞི་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །སྙིང་པོའམ་ཡི་གེ་དྲུག་ལྡན་པས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལག་གཉིས་སྦྱར་ནས་ནི། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་རབ་སྦྱར་བ། ། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་ཡིས། །གང་བ་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འགྱེད་བྱས་པ། །གང་བ་བཟང་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཟློས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ནི། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་བྱེད། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ཅིང་ལེགས་སྤྱོད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །གཡོན་པ་ཕབ་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན། །ལག་པ་གཡས་པས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཡི་སོར་མོ་དགུག་ཅིང་གཞག །མཛུབ་མོ་གུང་མོ་ཉིད་དག་ནི། །བསྒྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གྲགས་པ། །བསྒྲེང་བས་དགྲ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བྱ་བ་ནི། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན། །འདི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་སྦྱར་བ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རྣམ་འཇིག་ཅིང་། །སྔགས་ཤེས་མཉམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། །རིམ་གྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཆོ་ག་མཐོང་བའི་ལྡན་པས་ནི། །མྱུར་དུ་དོན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྙིང་གི་གནས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཡང་དག་ལྡན་པས་བྱེད། །ལག་པ
Chinese
土地如果空了的时候，以咒语之形利益众生，以孩童之相如实说。调伏众多有情，赐予圆满，在那最后的时期，给予一切有情殊胜。世间我已逝世，土地之上空无时，您以孩童之形，将行佛之事业。那时，在雪域之内，有一座极喜的大寺庙，在拥有金沙的河边，我将逝世。《圣妙吉祥根本仪轨菩提萨埵藏广品大乘经极增广之部》中，手印劝请仪轨，妙吉祥所请问及开示之品，第二十八品圆满。之后，薄伽梵释迦牟尼佛又观视清净天的无量宫殿，进入名为“如来手印藏真实劝请”之三摩地。刚入定，薄伽梵释迦牟尼佛的眉间毫毛中，便出现无数千万亿的眷属光芒。无数的光网照亮了无数的佛土，真实劝请了一切佛，又返回到薄伽梵释迦牟尼佛的眉间毫毛中。 佛陀薄伽梵刚被真实劝请，便入于虚空自性之三摩地，安住于清净天之上的虚空之中。之后，薄伽梵释迦牟尼佛供养一切佛，对妙吉祥童子说道：妙吉祥，请听我说一切佛加持的手印品仪轨之藏。之后，妙吉祥童子顶礼一切佛之足，向薄伽梵释迦牟尼佛禀告道：如果世尊您知道，何时是宣说一切如来之藏中最极秘密的手印的适当时机，请世尊开示，为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了对世间的慈悲，为了众多生灵的聚集。
English
When the land is empty, benefit sentient beings with the form of mantra, speak truthfully in the manner of a child. Subduing many sentient beings, bestowing abundance, in that final time, bestowing supreme upon all sentient beings. In the world, I have passed away, when the land above is empty, you, in the form of a child, will perform the deeds of a Buddha. At that time, within the land of snow, there will be a great and joyful monastery, by the side of a river possessing golden sands, I will pass away. From the "Root Ritual of Noble Manjushri, Extensive Section of the Bodhisattva Pitaka, Great Vehicle Sutra of Utmost Expansion," the chapter on the Mudra Invocation Ritual, requested and taught entirely by Manjushri, the twenty-eighth chapter is complete. Then, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, gazing upon the immeasurable palace of the Pure Abode, entered into the samadhi called "Truly Invoking the Treasury of the Tathagata's Mudra." As soon as he entered samadhi, from the urna hair of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, countless hundreds of thousands of millions of rays of light appeared with retinues. Those numerous nets of light illuminated countless Buddha-fields, truly invoked all the Buddhas, and then returned into the urna hair of the Bhagavan Shakyamuni Buddha. As soon as the Buddha Bhagavan was truly invoked, he entered into the samadhi of the nature of space, and remained in the midst of the sky above the Pure Abode. Then, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, having made offerings to all the Buddhas, spoke to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, listen, I will explain the treasury of the ritual of the Mudra chapter, blessed by all the Buddhas. Then, Manjushri, who had become a youth, bowed to the feet of all the Buddhas, and prostrated, and said to the Bhagavan Shakyamuni Buddha: If the Bhagavan knows when is the appropriate time to speak of the most secret Mudra of the treasury of all the Tathagatas, please, Bhagavan, explain it well, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion for the world, for the gathering of many beings.