Tibetan
་། །ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའང་དེ། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་རིག་ཉིད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིགས་དང་། །རིགས་མེད་ཉིད་དང་དུས་དང་ནི། །སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་བརྗོད་པའང་ཡིན། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་མཚོན་པས། །བདེན་པ་ཀུན་ནི་དེས་སྟོན་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རིང་དུས་སུ་སྡོད་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གང་ཅུང་ཟད། །ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར། །མྱུར་དུ་སྔགས་གྲུབ་ཁོ་ན་ལ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅི་འདོད་མངོན་པར་རེ་བ་དག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །སྔགས་པས་སླར་ནི་གཤེགས་གསོལ་བ། །མྱུར་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འགྱེལ། །ཆོ་ག་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྣོད་ནི་ཡང་དག་བསྲུང་བ་བྱ། །སེམས་ཅན་ལུས་ནི་འགྱེལ་བ་ཡང་། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ཉིད། །གཙུག་ཏོར་སྔགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྔགས་ནི་ཆོ་གར་གསུངས་པ་དག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཡིས་སོ། །དེ་ཚེ་ལུས་ནི་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལའང་འཇུག་པ་ཡི། །སྲུང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཚེ་བྱེད་པར། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་ནུས། །སྐྱེ་བོ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། །འདི་ནི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བར་མར་གནས། །དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པའི། །འོག་མིན་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྟགས་རྣམས་དང་། །གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དག་དང་། །དེ་ལས་དམན་པའི་འགྲོ་བའི་རྟགས། །ཚིག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙན། །དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །གཞལ་མེད་ཁང་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ཚིག་ནི་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་གནོད་སྦྱིན་ཚིག །དེ་བཞིན་ཨངྒའི་ཡུལ་གྱི་ཚིག །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དེ་དག་ཤར་ཕྱོགས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །བང་གའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དག་སྐྱེས། །གང་དག་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བཞིན་མིའམ་ཅི་ཡི་ཚིག །དེ་ཡི་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྟག་བྱ། །རྟག་ཏུ་པིཎྜའི་ཚིག་གྱུར་པ། །གྲུབ་དང་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན། །དེ་ཚིག་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །དེ་ཚིག་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །གང་ཡང་ཡུལ་ཚིག་མ་ག་དྷཱ། །གང་ཡང་ཧ་རི་ཀི་ལའི་ཚིག །མི་གསལ་མི་དོད་ཉིད་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཏ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན། །ལ་ཡི་ཡི་གེ་མང་བའི་ཚིག །ཤ་ཟའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལས་ཚོན་ཞེས་བྱའི་གླིང་དང་ནི། །ན་ལི་ཀེ་ར་འབྱུང་བའི་གནས། །གླིང་ནི་རྩུབ་པར་བྱེད་ཉིད་དང་། །གཅེར་བུ་སྟོབས་ལྡན་བུ་གནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དག་བྱེད་གནས་པ་དག །དེ་བཞིན་འདི་དག་གླིང་ལས་བྱུང་། ། ཡི་གེ་ལ་མང་ཚིག་དག་དང་། །ཚིག་ནི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་མེད། །མི་གསལ་བསྲི་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཁྲོ་བཅས་ཡི་དགས་སྐྱེ་གནས་ཚིག །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཡི་ཚིག་དག་དང་། །ཨནྡྲ་ཀར་ཎ་དྲ་བི་ཌཱ། །སེམས་ཅན་ཀོ་ས་ལ་འབྲོག་གནས་དང་། །སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་དག་ན། །ཡི་གེ་ག་དང་རར་བཅས་པ། །དེ་ནི་སྲིན་པོའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་གླིང་ལ་གནས་པ་དེའི། །མིང་ནི་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡང་། །མ་མོ་རྣམས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་ཚིག་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚིག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། །མ་ལ་བ་ཡི་ཚིག་ དག་དང་། །བེའུ་ཉ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག །ཤུར་སེ་ཡི་རྣམ་བརྟགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བཅུ་འདུས་ཆུ་བོ་འདུས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་ཀོ་ཛྭ་རི། །འདི་དག་ཚིག་ལྡན་འཇུག་པ་ནི། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་མཆོག་གདོན། །དེ་ལས་གཞན་གདོན་གཙོ་བོ་ནི། ། ཡུལ་ནི་བ་རི་ཡ་ཏྲའི་ཚིག །ཡུལ་ནི་ཨར་བུ་ཏ་ས་ཧྱ། །རི་ནི་མཱ་ལ་ཡར་གནས་དང་། །ལང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཚིག་ནི་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་ཡི། །དེ་འདྲའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། །གྲུལ་བུམ་སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཤ་ཥ་ས་དང་ནི། །ར་ལ་བ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། ཡི་གེ་གྷ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཀ་བི་ཤ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྟན། །དེ་དག་ལྔ་ཡི་གཙོ་བོ་ནི། །ཀུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་དག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྟེན། །ཚིག་དང་འགྲོས་དང་མཚན་མ་ཡང་། །པདྨའི་རིགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །སྔ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་མཚན་མ་གང་། །རྒྱལ་བའི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ། །དེར་གནས་འགྲོས་དང་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེར་བསྟན་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོས་དང་མཚན་མའང་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནང་གནས་པ། །དྲི་ཟ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བོའི་ཚིག །གང་གཱའི་ངོགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང
Chinese
必定菩提大亦然， 必定佛陀自性智。 如是菩提心之族， 无族性及于时， 有情具缘亦宣说。 以三昧耶而显现， 一切真理彼皆示。 刹那间示瑜伽者， 非久住于长时中。 刹那彼时略微许， 心中忆念勤精进。 迅速唯成咒成就， 彼等一切皆能示。 任何希求皆得遂， 一切圆满皆能获。 咒者复次祈请降， 速献供养而倾倒。 以见仪轨之事业， 器当如实善守护。 有情之身亦倾倒， 乃于地上而卧倒。 顶髻具足咒语者， 仪轨所说诸咒语。 即以彼等善守护， 手印顶髻五种印。 其时身乃得安乐， 将从地上而起立。 于诸有情皆能入， 此之守护当善察。 依于器而作损害， 恶毒有情不能害。 士夫成为器之者， 此乃极大之守护。 彼之语句在于中， 于中央处善宣说。 依于天之生处者， 具有色究竟天之形， 彼与彼之诸征相， 形乃极善而显现。 欲界自在之天主， 与欲相应诸天众， 较彼劣等众生相， 语句自身亦甚妙。 彼后住于地上者， 无量宫殿住天众， 语句犹如俱舍城。 摩揭陀之夜叉语， 如是鸯伽国之语， 极善显示大腹者。 威严赫奕虚空飞， 彼等转为东方语。 于孟加拉国正诞生， 凡诸语句所显示， 如是紧那罗之语。 于彼语句善观察， 恒常成为宾荼语。 成就与持剑明咒者， 彼语持明咒者与， 仙人欲乐之形相。 彼语五种神通与， 仙人等众所观察。 任何国土摩揭陀语， 任何哈日基拉之语， 不明显
English
Surely, great enlightenment is also that, Surely, the Buddha is the very nature of wisdom. Likewise, the lineage of the Bodhi mind, The absence of lineage, time, and The fortunate beings are also spoken of. Manifested by the Samaya, All truths are shown by it. For the yogi who shows in an instant, Do not dwell for a long time. At that instant, whatever little, Is thought of in the mind and diligently sought. Quickly, only the mantra is accomplished, It shows all of those. Whatever desires are hoped for, All perfections are obtained. The mantra practitioner then requests to descend again, Quickly offer the offerings and prostrate. Through the action of seeing the ritual, The vessel should be properly protected. The body of the sentient being also prostrates, And lies down on the ground. The crown of the head is endowed with mantras, The mantras spoken in the ritual. Protect well with those very ones, The five mudras of the crown of the head. At that time, the body becomes well and happy, And will rise from the ground. Entering into all sentient beings, This protection should be carefully observed. Relying on the vessel to cause harm, Malicious beings cannot harm. For the person who becomes a vessel, This is a great protection. Its words remain in the middle, And are well proclaimed in the central region. Relying on the birthplace of the gods, Having the form of Akanishta, Those and those signs, The form is very well manifested. The lord of the desire realm, The gods who are endowed with desire, The signs of beings inferior to them, The words themselves are also very sweet. Then those who dwell on the earth, The gods who dwell in immeasurable palaces, Their words are like the city of Kusha. The words of the Yaksha of Magadha, Likewise, the words of the country of Anga, Are very well shown as a great belly. Great splendor, soaring in the sky, Those become the words of the east. Truly born in the country of Bengal, Whatever words are shown, Likewise, the words of the Kinnara. Observe well those words, Always becoming the words of Pinda. The accomplished one and the holder of the sword's knowledge, Those words are the holders of knowledge and, The form of the desire of the sage. Those words are the five clairvoyances and, Are observed by the sages. Whatever country's words, Magadha, Whatever the words of Harikila, Unclear
Chinese
以及其替代， 字母塔（ཏ）非常依赖于拉（ལ）。 拉（ལ）字母多的词， 被称为食肉者的词语。 称为“业色”的洲， 是那利克拉（ན་ལི་ཀེ་ར་）的来源地。 洲本身是粗糙的， 也有裸体、强壮的儿子居住。 那些调伏众生的居住地， 同样从这些洲产生。 字母拉（ལ）有很多词语， 词语没有清晰的形态。 不清晰、没有吝啬， 以及带有愤怒的伊达（ཡི་དག）的出生地之词。 南方人的词语， 以及安达卡拉纳（ཨནྡྲ་ཀར་ཎ་）、德拉维达（དྲ་བི་ཌཱ）。 众生、科萨拉（ཀོ་ས་ལ་）、游牧之地， 以及僧伽罗（སིང་ག་ལ་）的洲， 字母嘎（ག）和拉（ར）一起， 应当知晓那是罗刹的词语。 那些居住在洲上的人， 无论说出什么名字， 母亲们都非常荣耀。 那里的词语在这里讲述。 词语是西方方位和角落， 以及马拉巴（མ་ལ་བ་）的词语， 小牛、鱼和海洋的词语， 以及舒尔塞（ཤུར་སེ་）的分类， 十个海洋汇聚、河流汇聚， 吉祥喉（དཔལ་མགྲིན་）以及科扎日（ཀོ་ཛྭ་རི）。 这些词语具有包含的意义， 太阳等星宿是殊胜的魔， 除此之外，主要的魔是。 国家是巴里亚特拉（བ་རི་ཡ་ཏྲ）的词语， 国家是阿尔布达（ཨར་བུ་ཏ་）萨哈亚（ས་ཧྱ）， 山是玛拉雅（མཱ་ལ་ཡ）的居住地， 也在兰伽（ལང་བ་）的国土中诞生。 词语是怎样的存在， 就以那样的词语来说， 是陶罐的出生地和持有者。 字母夏（ཤ）、沙（ཥ）、萨（ས）， 以及拉（ར）、拉（ལ）、瓦（བ）中产生。 具有字母嘎（གྷ）的词语， 必定显示为非天。 从喀什米尔（ཁ་ཆེ）的国土产生， 出生地是卡比沙（ཀ་བི་ཤ）。 出自夜叉国王的种姓， 显示为金刚手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ）的种姓。 那些五者的主要者， 被认为是所有人的词语。 同样，中央的方位居住者， 是莲花种姓的出生地所依。 词语、行为和标志， 也都显现为莲花种姓。 胜者的儿子所分类的， 在之前就已经显示了。 任何脱离贪欲的标志， 都完全成为胜者的标志。 无论哪个地区的词语， 就居住在那里的行为和举止。 在那里显示的众生本身， 行为和标志也都完全显示。 居住在雪域之内， 乾闼婆、仙人、人们的词语。 恒河岸边的北方人， 显现为夜叉的词语。
English
And its substitutes, the letter ta (ཏ) relies heavily on la (ལ). Words with many letters of la (ལ), Are called the words of meat-eaters. The continent called "Yeshe," Is the source of Nalikerā (ན་ལི་ཀེ་ར་). The continent itself is rough, There are also naked, strong sons living there. Those places that tame sentient beings, Similarly arise from these continents. The letter la (ལ) has many words, The words do not have a clear form. Unclear, without stinginess, And the birthplace words of the angry Ida (ཡི་དག). The words of the southerners, As well as Andhakaraṇa (ཨནྡྲ་ཀར་ཎ་), Dravida (དྲ་བི་ཌཱ). Sentient beings, Kosala (ཀོ་ས་ལ་), nomadic lands, And in the continents of Sinhala (སིང་ག་ལ་), The letters ga (ག) and ra (ར) together, It should be known that those are the words of rakshasas. Those who live on the continents, Whatever names are spoken, The mothers are very glorious. The words there are spoken here. The words are the western direction and corners, And the words of Malabar (མ་ལ་བ་), Words of calves, fish, and the ocean, And the classification of Shursena (ཤུར་སེ་), Ten oceans converge, rivers converge, Auspicious Throat (དཔལ་མགྲིན་) and Kojari (ཀོ་ཛྭ་རི). These words have inclusive meanings, The sun and other planets are supreme demons, Other than that, the main demon is. The country is the word of Bariyatra (བ་རི་ཡ་ཏྲ), The country is Arbuda (ཨར་བུ་ཏ་) Sahya (ས་ཧྱ), The mountain is the residence of Malaya (མཱ་ལ་ཡ), And is also born in the land of Lanka (ལང་བ་). Whatever the words are, Speak in those words, It is the birthplace and holder of pottery. The letters sha (ཤ), sha (ཥ), sa (ས), And arise from ra (ར), la (ལ), va (བ). Words with the letter gha (གྷ), Must be shown as asuras. Arising from the land of Kashmir (ཁ་ཆེ), The birthplace is Kapisha (ཀ་བི་ཤ). Originating from the lineage of the Yaksha king, Shown as the lineage of Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ). Those five main ones, Are considered the words of all. Similarly, the central direction dwellers, Are the birthplace support of the lotus lineage. Words, behavior, and signs, Also appear as the lotus lineage. What is classified by the sons of the Victorious Ones, Has already been shown before. Whatever sign is free from desire, Completely becomes the sign of the Victorious Ones. Whatever region's words are spoken, The behavior and conduct reside there. The sentient beings shown there themselves, Behavior and signs are also completely shown. Living within the snowy region, Words of gandharvas, sages, and people. The northerners on the banks of the Ganges, Appear as the words of yakshas.