Tibetan
ཞུགས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དཔུང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་འབུམ་བཟླས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟན་བྱས་ན་རྨི་ལམ་དུ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མར་མེ་སྟོང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་པདྨའི་སྐུད་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་ཏེ། ཤིང་མངར་གྱིས་དཀྲི་བ་བྱས་ལ་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཕུལ་ན། ངེས་པར་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གསེར་རམ་དངུལ་ལས་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། གཡོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐུ་གདུང་གི་ཟ་མ་ཏོག་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ནི་ཉིན་པར་བྱའོ། །ཞབས་གཡོན་པའི་མདུན་དུ་བུ་མོ་ལ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་ཡང་བྱའོ། །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་གསོལ་ཏེ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ནི་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྒྱ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །རྟགས་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་མར་མེའོ། །གཡོ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་སྤོས་སོ། ། རྨ་བྱའི་གདན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་དྲིའོ། །སྲོག་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་བཤོས་སོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་དང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཇི་སྲིད་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ནི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་ལ་འབུམ་གྱིས་གཏོར་ན་ཡུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཉལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཆོས་འཆད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་ཡར་ངོའི་ཚེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ག་པུར་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའི་སྤོས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་བྱེ་བ་བྱས་ན་འཇམ་དཔལ་རང་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འཆད་པར་ཡང་མཛད་དེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཙནྡན་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནོད་སྦྱིན་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ན་ནི་འཕྲོག་མ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྩ་ན་འདུག་པ་དེ་འདྲ་བ་བཞག་ལ། ལན་ཚྭ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་བསྲེས་པའི་ཙནྡན་དམར་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་འབྲས་བུས་གང་གི་མིང་བཟུང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྭ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་ཨུ་དུམ་བཱ་རས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་སྲིང་ག་ཏ་གས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལའོ། །པདྨའི་རྩ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལའོ། །ལན་ཚྭ་དང་ཤ་ཁ་རས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཉི་མ་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ན་གང་གི་མིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལ་ཡུངས་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཞག་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ན་གང་གི་མིང་གིས་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨན་བྲི་ཧ་ཏིའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱས་ན་གསེར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཀ་ལཉྫཱ་རི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་གྲོང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ཏ་ལའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འབྲུ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བིལ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གསེར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤུ་དག་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨན་བྲམ་ཧིའི་ཁུ་བཅུད་མར་དང་ལྡན་པ་ཟངས་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། བཟླས་པ་ཁྲི་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཟླས་ནས་དེ་ནས་འཐུངས་ ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བ་ལ་ནི་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བོང་བ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཁྲོས་པའི་མདུན་དུ་བོར་ན་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།རས་མཉམ་པ་སྐྲ་མེད་པ་ལ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ། ཚོན་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་འོག་པག་ཆེན་མོ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་པདྨའི་མཚོ་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་རོ་སྟོད་ཆུའི་ནང་ནས་བྱུང་བ། པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་ལག་པས་འཛིན་པའོ། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། མེ་འབར་བར་མངོན་པར་འབྱིན་པ། སྤྱན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བྱས་པ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་གྱོན་པ། ཞགས་པ་དང་དགྲ་སྟ་ལག་ན་ཐོགས་པ། ཁ་དོག་ནག་པ། མིག་དམར་བ། རྨ་བྱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ནི་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་རྔ་འཛིན་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །རས་རིས་དེ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ལ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐའ་མར་མེའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བཀླགས་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་ལ་ལྟ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་རིས་འགུལ་བར་གྱུར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་ཐོབ་ཅིང་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཟླས་ཤིང་བཟླས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བ་སེར་མོ་བེའུ་ཡོད་པའི་མར་ཁུ་བླངས་ལ་ཟངས་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ན་འཐུངས་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་བ་ན་འཐུངས་ན་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་ན་འཐུངས་ན་ནི་
Chinese
应当进入（战场）：将旗帜置于顶端后进入战场，仅凭目视就能摧毁敌人的军队。用百千（十万）之数念诵斯纳玛花，置于足下，并在其上铺设库沙草席，那么在梦中会显示对此有何期望。点燃一千盏酥油灯，同样地，每盏酥油灯都用莲花丝的灯芯，用香甜的木材缠绕，然后点燃并供奉，必定能见到如妙吉祥童子一般的景象。彩绘仪轨第二部分结束。用金或银制作童子的形象，右手施予胜施印，左手拿着世尊母般若波罗蜜多的经卷，像这样置于舍利的擦擦塔前，念诵一字咒百万遍。供品应当在白天供奉。在左脚前，应给予女孩食物。也应演奏音乐和诵读经卷。念诵圆满后，用三朵花供养，献上供品，然后请回。如之前的仪轨一样，迎请和遣送。结莲花手印后念诵。用旗帜手印迎请。用吉祥手印安住。用充满手印献上供品。用一字手印献花。用心中期望的手印献灯。用摇动手印献香。用孔雀座手印献香水。用命根手印献食物。以此仪轨，日夜不断，直至念诵圆满。之后进行各种事业。用斯纳玛花向流入大海的河流投掷百万次，就能获得领土。夜晚，将斯纳玛花堆积在世尊面前，然后躺下，就能见到世尊被菩萨众围绕，宣讲佛法。为了谁的利益而做，就做那个事业。进行斋戒，从上弦月开始，用樟脑和蜂蜜混合的香进行火供，就能获得王位。念诵一千万遍，就能见到文殊菩萨本身。
English
One should enter (the battlefield): After placing the banner at the top, entering the battlefield, merely by seeing, the army of the enemy will be destroyed. Recite the Snama flower a hundred thousand times, place it at the feet, and spread a Kusha grass mat on it, then in a dream it will show what is desired for this. Light a thousand butter lamps, and similarly, for each butter lamp, make the wick of lotus silk, wrap it with sweet wood, then light it and offer it, surely one will see the appearance of Manjushri Kumara. The second part of the painted cloth ritual is complete. Make an image of a youth from gold or silver, with the right hand giving the supreme gift, and the left hand holding the scripture of the Bhagavati Mother Prajnaparamita, like this, place it in front of the stupa of relics, and recite the one-syllable mantra a million times. The offerings should be made during the day. In front of the left foot, food should be given to a girl. Singing, music, and reading scriptures should also be done. After the recitation is complete, offer three flowers, offer the offerings, and then ask to return. As in the previous ritual, invite and send away. Recite after forming the lotus mudra. Invite with the banner mudra. Seat with the auspicious mudra. Offer offerings with the fulfilling mudra. Offer flowers with the one-syllable mudra. Offer lamps with the desired mudra. Offer incense with the waving mudra. Offer perfume with the peacock seat mudra. Offer food with the life-force mudra. With this ritual, day and night, until the recitation is complete. Afterwards, perform various activities. By throwing Snama flowers a million times into the river flowing into the ocean, one will obtain territory. At night, piling up Snama flowers in front of the Bhagavan, and then lying down, one will see the Bhagavan surrounded by Bodhisattvas, teaching the Dharma. For whose benefit it is done, do that activity. After fasting and starting from the waxing moon, performing a fire offering with incense mixed with camphor and honey, one will obtain the kingdom. By reciting ten million times, one will see Manjushri himself.
Chinese
将能得见。（彼）亦能说法，能与彼一同谈论，亦能显现于眼前。将成为不退转之菩提萨埵。彩绘仪轨第三完毕。 。用红旃檀木做成的少年形象，一面是能令夜叉欢喜的，另一面是站在无忧树根旁的罗刹女，像这样安放。将盐、芥末、茴香混合，做成红旃檀木的塑像，一边切一边切，进行火供，则念诵谁的名字，谁就会被控制。用乌昙跋罗树的果实，念诵谁的名字进行火供，谁就会被控制。用圆柏的果实进行火供，则念诵谁的名字，谁就会被控制。用像乌鸦一样的乌昙跋罗树进行火供，则念诵谁的名字，谁就会被控制。用辛嘎达树进行火供，是为了控制婆罗门。用莲花的根是为了控制王族。用乌 উৎপala（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，青莲花）的根进行火供，是为了控制平民。用盐和糖进行火供一千零八次，连续七天，一天三次，则念诵谁的名字进行火供，谁就会被控制。将楝树的叶子用芥子油浸泡，做成供品进行火供一千零八次，连续七天，一天三次，则念诵谁的名字，谁就会被控制。如果对一切都进行火供，则一切都会被控制。用药草bṛhatī（梵文天城体，bṛhatī，梵文罗马拟音，大）的花朵进行火供一百万次，则能找到黄金。用ka lañjārikā（梵文天城体，kalañjārikā，梵文罗马拟音，卡兰加里卡）树的花朵进行火供一千零八次，则能获得大城市。用bāṭala（梵文天城体，bāṭala，梵文罗马拟音，巴塔拉）的花朵进行火供，则能获得用之不竭的粮食。用bīlva（梵文天城体，bīlva，梵文罗马拟音，比尔瓦）的花朵进行火供，则能找到黄金。将黍米与酸奶、蜂蜜和酥油混合，进行火供，则能对所有辩论者都能应答。将药草婆罗米的汁液与酥油混合，放在铜器中，念诵咒语直到完成十万次，然后饮用，则能完全战胜所有辩论者。对于非常愤怒的人，则念诵一千零八次，向黄蜂明显地…
English
Will be seen. (He) will also be able to preach the Dharma, be able to talk with him, and be able to appear in front of him. He will become an irreversible Bodhisattva. The third ritual of painting is completed. A youthful image made of red sandalwood, one side of which pleases the yakshas, and the other side of which is a Rakshasa woman standing at the root of the sorrowless tree, is placed like this. Mix salt, mustard, and fennel, make a statue of red sandalwood, and cut and cut while performing a fire offering, then whoever's name is recited, that person will be controlled. By using the fruit of the Udumbara tree, reciting whose name and performing a fire offering, that person will be controlled. By performing a fire offering with the fruit of the Chinese juniper, whoever's name is recited, that person will be controlled. By performing a fire offering with the crow-like Udumbara tree, whoever's name is recited, that person will be controlled. Performing a fire offering with the Singata tree is for controlling Brahmins. Using the root of the lotus is for controlling the royal family. Performing a fire offering with the root of উৎপala (Sanskrit Devanagari: উৎপala, Sanskrit Romanization: utpala, literal meaning: blue lotus) is for controlling commoners. Performing a fire offering with salt and sugar one thousand and eight times, for seven consecutive days, three times a day, then whoever's name is recited during the fire offering, that person will be controlled. Soak neem leaves in mustard oil, make offerings and perform a fire offering one thousand and eight times, for seven consecutive days, three times a day, then whoever's name is recited, that person will be controlled. If a fire offering is performed for everything, then everything will be controlled. Performing a fire offering one million times with the flowers of the herb bṛhatī (Sanskrit Devanagari: bṛhatī, Sanskrit Romanization: bṛhatī, literal meaning: large) will result in finding gold. Performing a fire offering one thousand and eight times with the flowers of the ka lañjārikā (Sanskrit Devanagari: kalañjārikā, Sanskrit Romanization: kalañjārikā, literal meaning: kalanjārika) tree will result in obtaining a large city. Performing a fire offering with the flowers of bāṭala (Sanskrit Devanagari: bāṭala, Sanskrit Romanization: bāṭala, literal meaning: batala) will result in obtaining inexhaustible grain. Performing a fire offering with the flowers of bīlva (Sanskrit Devanagari: bīlva, Sanskrit Romanization: bīlva, literal meaning: bilva) will result in finding gold. Mix millet with yogurt, honey, and ghee, and perform a fire offering, then one will be able to answer all debaters. Mix the juice of the herb Brahmi with ghee, place it in a copper vessel, recite the mantra until it is completed one hundred thousand times, and then drink it, then one will completely overcome all debaters. For someone who is very angry, recite one thousand and eight times, clearly to the wasp...