Tibetan
ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སམ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟན་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བགེགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམ་པར་གཞོམ་པ་དང་། བདག་གི་སྟོབས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། རེངས་པར་བྱ་བ་དང་གསད་པ་དང་། མི་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒོམ་པ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། མྱུར་བའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་པོ་དང་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་དང་སྲུལ་པོ་དང་སྲུལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། མ་མོ་དང་མ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་གྲུལ་བུམ་ཆེན་མོ་དང་། གཅན་གཟན་དང་གཅན་གཟན་ཆེན་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་དང་། ཀམྤོ་ཙེའི་མི་དང་། ཀམྤོ་ཙེའི་མི་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་དང་། གཞིབ་པ་དང་གཞིབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཡེངས་བྱེད་དང་གཡེངས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། བྱིས་པ་དང་བྱིས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲན་པ་དང་བྲན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ནད་དང་ནད་ ཆེན་པོ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་བརྗེད་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། གདོན་དང་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་མ་མོ་དང་ནམ་མཁའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཆེན་མོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་གྲིབ་གནོན་ཆེན་པོ་དང་། སྦོད་གཏོང་དང་སྦོད་གཏོང་ཆེན་པོ་དང་། མངག་གཞུག་མ་དང་མངག་གཞུག་མ་ཆེན་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་ཤ་ཟ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། རིམས་ནད་དང་རིམས་ནད་ཆེན་པོ་དང་། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་དང་ཉིན་བཞི་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་རིམས་མི་བཟད་པ་དང་། རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིམས་དང་། ཡུད་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་དང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་།མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། གཅོང་ཆེན་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། མིའམ་ཅི་ཆེན་པོ་དང་། བྲང་འགྲོ་དང་བྲང་འགྲོ་ཆེན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་དྲི་ཟ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་ཆེན་པོ་དང་། ཡུལ་མི་དང་ཡུལ་མི་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་བོ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རི་དང་རི་ཆེན་པོ་དང་། གཏེར་དང་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། ས་དང་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་དང་ཤིང་ཆེན་པོ་དང་། འདབ་ཆགས་ཅན་དང་འདབ་ཆགས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་། ནོར་ལྷའི་བུ་དང་། ངུ་ཞིག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ལུས་ངན་པོ་དང་། གང་བ་བཟང་དང་། ནོར་བུ་བཟང་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། ཛམ་བྷ་ལ་དང་། སྟམ་བྷ་ལ་དང་། ཀུམ་བྷ་ལ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སྐྲ་སྔོན་པོ་དང་། སེང་གེ་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། སེར་སྐྱ་མ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། ནོར་བྱེད་ དང་། ཆུ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། གསང་བ་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཡོ་དང་། གཡོ་བྱེད་དང་། ཆུ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་
Chinese
或者对于有身体或遗骸的佛塔，或者在妙吉祥童子像前念诵。或者为了其他事业而说，不要在那个和那些地方说，那为什么呢？因为会导致大大的凶兆，大大的悲伤，以及自身的大恐怖。具有最胜悲心的佛陀薄伽梵和菩萨摩诃萨们，是为了随行和宣说唯有遍知智慧的行为，为了摄受一切有情，为了使正法如实安住，为了使一切有情界获得真实的寂灭，为了在没有教法的地方宣说教法，为了真实地结合三道，为了不断绝三宝的种姓，为了宣说密咒的行为，为了以大悲的威力压伏顺应之心的魔力，为了摧毁大障碍，为了摧伏凶暴的国王，为了使自己的力量增长，为了摧毁他人的力量，为了使僵硬、杀害，为了使不现见，为了极度地宣说，为了就近禅修，为了使欢喜，为了极度地宣说自己的密咒行为，为了使寿命、无病和自在显现增长，为了随行迅速的业，以及为了安住于大慈、大悲、大舍和大喜的真实誓约，并且思择那些的理由，以远离一切分别念的心而说。之后，那些龙和龙王，以及夜叉和夜叉王，以及罗刹和罗刹王，以及食肉者和食肉者王，以及恶鬼和恶鬼王，以及身恶鬼和身恶鬼王，以及母鬼和母鬼王，以及瓮腹鬼和瓮腹鬼王，以及猛兽和猛兽王，以及起尸鬼和起尸鬼王，以及康颇遮人和康颇遮大人物，以及女罗刹和女罗刹王，以及空行母和空行母大人物，以及压榨者和压榨者大
English
Or before a stupa with a body or relics, or before an image of Manjushri Kumara, it should be recited. Or it should be spoken for the sake of other activities, but it should not be spoken in that and those places. Why is that? Because it will lead to great misfortune, great sorrow, and great terror for oneself. The Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas, who possess supreme compassion, are for the purpose of following and proclaiming the conduct of only the wisdom of omniscience, for subjugating all sentient beings, for establishing the Dharma correctly, for enabling all realms of sentient beings to attain true nirvana, for proclaiming the teachings in places where there are no teachings, for truly uniting the three paths, for not cutting off the lineage of the Three Jewels, for proclaiming the conduct of mantras, for subduing the power of the demons of the mind with the power of great compassion, for destroying great obstacles, for subduing cruel kings, for increasing one's own power, for destroying the power of others, for causing stiffness, killing, for causing invisibility, for extremely proclaiming, for meditating closely, for causing joy, for extremely proclaiming one's own mantra conduct, for causing life, health, and manifest increase of power, for following swift actions, and for abiding in the true vows of great love, great compassion, great equanimity, and great joy, and contemplating the reasons for those, it was spoken with a mind free from all conceptualizations. Then, those dragons and great dragons, and yakshas and great yakshas, and rakshasas and great rakshasas, and flesh-eaters and great flesh-eaters, and ghouls and great ghouls, and body ghouls and great body ghouls, and matrikas and great matrikas, and kumbhandas and great kumbhandas, and wild beasts and great wild beasts, and corpses and great corpses, and Kambojas and great Kambojas, and female rakshasas and great female rakshasas, and dakinis and great dakinis, and oppressors and great oppressors.
Chinese
哦等，扰乱者和大的扰乱者，孩童和大的孩童，奴仆和大的奴仆，疾病和大的疾病，遗忘者和大的遗忘者，鬼和大的鬼，空行母和大的空行母，有形母和大的有形母，哭喊和大的哭喊，压迫和大的压迫，诅咒和大的诅咒，使役母和大的使役母，夜叉女和大的夜叉女，罗刹女和大的罗刹女，瘟疫和大的瘟疫，四日热和大的四日热，常发的瘟疫和难忍的瘟疫，由常发引起的瘟疫，短暂引起的和由风引起的，由胆引起的，由痰引起的，由混合引起的，大痨病，成就者和大的成就者，具有瑜伽者，和具有大的瑜伽者，仙人们，和大的仙人们，非人，和大的非人，腹行者和大的腹行者，乾闼婆和大的乾闼婆，天和大的天，人和大的人，地方人和大的地方人，海洋和大的海洋，河流和大的河流，山和大的山，宝藏和大的宝藏，地和大的地，树和大的树，有翅者和大的有翅者，国王和大的国王，帝释天和大的帝释天，财神的儿子，和哭声以及大种的主，自在者，和阎罗王，梵天和大的梵天，各种天工巧匠，和布施财物者，持国，和增长天，丑目，和恶身，圆满善，和宝善，五嬉女，和藏巴拉（藏文：ཛམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：藏巴拉），斯坦巴拉（藏文：སྟམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：स्तम्भल，梵文罗马拟音：Stambhala，汉语字面意思：斯坦巴拉），昆巴拉（藏文：ཀུམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：कुम्भल，梵文罗马拟音：Kumbhala，汉语字面意思：昆巴拉），蓝色者，和蓝头发者，狮子，和劫夺者，黄褐色者，和欢喜者，施财者，和水自在，世间自在和近自在，秘密者，和大的秘密者，狡诈，和狡诈者，水中行者，和雍仲
English
O and, the distractor and the great distractor, the child and the great child, the servant and the great servant, the disease and the great disease, the forgetter and the great forgetter, the demon and the great demon, the dakini and the great dakini, the embodied mother and the great embodied mother, the weeping and the great weeping, the oppression and the great oppression, the curse and the great curse, the emissary mother and the great emissary mother, the yaksha woman and the great yaksha woman, the rakshasa woman and the great rakshasa woman, the epidemic and the great epidemic, the quartan fever and the great quartan fever, the constant epidemic and the unbearable epidemic, the epidemic caused by constancy, caused by a moment and caused by wind, caused by bile, caused by phlegm, caused by a combination, great consumption, the accomplished one and the great accomplished one, the one endowed with yoga, and the great one endowed with yoga, the sages, and the great sages, the non-human, and the great non-human, the chest-goers and the great chest-goers, the gandharvas and the great gandharvas, the gods and the great gods, the humans and the great humans, the local people and the great local people, the ocean and the great ocean, the river and the great river, the mountain and the great mountain, the treasure and the great treasure, the earth and the great earth, the tree and the great tree, the winged one and the great winged one, the king and the great king, Indra and the great Indra, the son of the wealth god, and the crying sound and the lord of the great elements, the powerful one, and Yama, Brahma and the great Brahma, various divine craftsmen, and the giver of wealth, Dhritarashtra, and Virudhaka, Ugly Eyes, and Evil Body, Complete Good, and Jewel Good, Five Playful Women, and Zambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：藏巴拉), Stambhala (藏文：སྟམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：स्तम्भल，梵文罗马拟音：Stambhala，汉语字面意思：斯坦巴拉), Kumbhala (藏文：ཀུམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：कुम्भल，梵文罗马拟音：Kumbhala，汉语字面意思：昆巴拉), the blue one, and the blue-haired one, the lion, and the robber, the yellowish-brown one, and the joyful one, the giver of wealth, and the water lord, the world lord and the near lord, the secret one, and the great secret one, deceit, and the deceiver, the one who moves in water, and Yungdrung