Tibetan
སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱས་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འབུམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་ལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་གཏོར་ན། གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདིའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དེ་གང་དུ་འོངས་པ་དེར་དབང་པོ་ཡང་དེ་ལ་སྟན་སྟོབས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ན་འཇིགས་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རས་རིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་རབ་འབྱམ་ལས་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ཡང་གནས་གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་སངས རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་སྟོངས་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནུབ་པའི་དུས་ཚོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདི་བཟླས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཡི་གེ་གཅིག་པ་སྔོན་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་དུས་དང་འདས་པའི་དུས་ཚོད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་དྲན་པ་ཙམ་མམ་མཚན་འཛིན་པས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ན་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྔགས་ཟློས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་དང་པོར་ངག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཅི་འདོད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་དགེ་བའི་ཚོགས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་སྔགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་གཙང་བ་དང་གཙང་བ་དམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་དང་མ་རུངས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་རབ་ཏུ་མི་དང་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ལ་ནི་ངས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་མི་སྣང་སྟེ། དད་ཅིང་ཞི་བའི་སེམས་ལྡན་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །མཆོད་དང་རྗེས་བཟུང་དེ་གཙོར་བྱེད། །དེ་ལ་སྔགས་འདི་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །ཆོ་ག་འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །སྔགས་ཆེན་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱར། །འཇིག་ རྟེན་མགོན་འདིས་སྔགས་འདི་ནི། །རེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་སྩོལ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱེ་བ་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་པ། །ལུས་ཅན་སྡིག་པས་རྨོངས་རྣམས་ལ། །སྔགས་རྣམས་དགེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔགས། །སྟོན་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་དག་ལ་འདི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཡི་གེ་གཅིག་པོར་རྟག་པར་གནས། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་འདི་རབ་འཇུག །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་གནས། །འདི་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན། །སྔགས་ནི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ། །རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་ཟློག་བྱེད་ཡིན། །ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །ལས་ཀུན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་ནི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པོ་རྣམས། །ངེས་པར་ཡང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོ་ག་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡི་གེ་མ་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཡི་གེ་ཨུ་དང་རྟག་འགྲོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྟག་འཇུག་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྒྱལ། །དབང་པོས་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དབང་གི་དོན་དུ་འདི་རབ་སྦྱིན། །དེས་ན་དུས་མཐའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ན། །ཆོ་ག་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚེ་ནི་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ། །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་གནས་པ་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་མཚན་གྱུར། །དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་སྔགས་མཆོག་གཙོ་འདི་བྱིན། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བློ་དང་ ལྡན། །སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ། །དེ་ནས་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་སྦྱོར། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་དག་གིས། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་ནི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གསུམ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མུ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ནི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་ཚོད་དུ་མཁྱེན་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མ་རུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྙིང་གི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཞག་གོ །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་བསྟན་པ་ནུབ་པའི
Chinese
如果做了十万次火供，就能得到国王的女儿。用十万朵鲜花，向流入大海的河流，伴随着真言进行抛洒，就能得到任何想要的女儿，并且一切殊胜的成就都将实现。这个顶髻轮王的真言，无论他来自何处，权势也会因此而稳固。所有的天王如果从远处看到，也会因为恐惧而感到高兴。也将成为所有天人的国王。如是广大的世尊释迦狮子人中之王所说。圣妙吉祥的根本仪轨。出自菩提萨埵藏广泛的大乘极广经中。单字轮王事业仪轨和图画所示章节第二十品圆满。之后，世尊释迦牟尼佛又观看了清净处的无量宫殿。对那里的所有天众，以及佛、菩萨、独觉、声闻和妙吉祥童子说道：妙吉祥，这个教法是所有如来的财富，是为使世间众生的愿望及其果实得以实现，如同珍宝一般的法藏。在末法时期，当如来们完全涅槃，佛土空虚，正法衰落之时，为了守护所有如来的真言宝藏，你的真言和续部的仪轨之王将成为共同的和宝藏，为了圆满一切众生的愿望，如果按照仪轨进行念诵，就能获得。妙吉祥，这是所有如来的真言和续部的精华，你的仪轨之王是至高无上的。念诵这个单字轮王，就等于念诵了所有如来的明咒之王。妙吉祥，此外，你的仪轨之王是宝藏
English
If one performs a hundred thousand fire offerings, one will obtain the daughter of a king. If one scatters a hundred thousand flowers into a river flowing into the ocean, accompanied by mantras, one will obtain any desired daughter, and all supreme accomplishments will be achieved. By the mantra of this Crown Wheel-Turning King, wherever he comes from, his power will be firmly established. All the kings of the gods, if they see him from afar, will rejoice with fear. He will also become the king of all the gods. Thus spoke the vast Bhagavan Shakya Simha, the supreme among men. The root ritual of the noble Manjushri. From the Great Extensive Sutra, a vast Mahayana collection of Bodhisattvas. The twentieth chapter, showing the ritual and drawings of the work of the Single-Syllable Wheel-Turning King, is complete. Then, the Bhagavan Shakyamuni Buddha looked upon the immeasurable palace of the pure abode. He spoke to all the assembly of gods dwelling there, as well as to the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, this teaching is the treasure of all the Tathagatas, a Dharma treasury like a precious jewel for fulfilling the wishes and fruits of sentient beings in the world. In the final age, when the Tathagatas have completely passed into Nirvana, and the Buddha-fields are empty, and the time when the true Dharma declines, in order to protect the treasure of mantras of all the Tathagatas, the king of rituals of your mantras and tantras will become common and a treasure. In order to completely fulfill the wishes of all sentient beings, if one recites according to the ritual, one will obtain it. Manjushri, this is the essence of all the mantras and tantras of all the Tathagatas. The king of your rituals is supreme. By reciting this Single-Syllable Wheel-Turning King, one will be reciting the king of knowledge of all the Tathagatas. Manjushri, moreover, the king of your rituals is a treasure.
Chinese
成为精华，成为心髓，成为殊胜，成为主要。单字咒语先前出现。在过去的时代和过去的时辰里，如恒河沙数六十二之多的如来和寿命与智慧无量决定自在王。如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，仅仅忆念或执持其名号，也能使五无间罪业灭尽。仅仅听闻其名号，也能使众多有情必定趋向菩提，更何况是咒语成就呢？所有念诵咒语的人，也必定要先以语言向薄伽梵寿命与智慧无量决定自在王如来顶礼。薄伽梵寿命与智慧无量决定自在王，如来、应供、正等觉，向您顶礼！同样，之后向无量光和宝髻顶礼。之后向所有佛顶礼，然后念诵任何想要的咒语，都会迅速赐予成就。为什么呢？因为宣说和顶礼三如来的名号，能增长巨大的福德。并且，向所有如来顶礼，必定会趋向菩提，并且圆满这个善的集合。进入菩萨的行列，并且他的咒语也会迅速赐予成就。寿命与智慧无量决定自在王，如来、应供、正等觉宣说了这个单字咒语。这是所有如来的心髓咒语，是所有续部的显现愿望，是成办所有咒语之义的。妙音，为了您仪轨之王极度清净、清净殊胜以及利益世间，而善加结合。ྱའོ། 不是弟子的、不具足佛法的、以及对于导师和教法不信仰的、被他人击败的、不调顺的、傲慢的、寻找导师和教法过失的，对于这些人，任何时候都不要与之交往。对于不喜悦胜者之子，以及对于声闻和独觉乘的人也不忍心供养和摄受的那些人，我不会布施。对于这些人，真言不会成就，具有信心和寂静之心，对于佛陀的教法非常欢喜，对于菩提心恒常供养和摄受，这才是最重要的。对于这些人，这个真言将会成就，这个仪轨中已经如实宣说了。大真言的唯一字母，由妙音天女（འཇམ་པའི་དབྱངས）必定加持。世间怙主以此真言，是给予希望、施予者。是所有佛陀的心髓，是所有真言生起之处。七十六俱胝，是自生者自己先前所说的。对于被有情罪业迷惑的众生，这些真言是为了善的意义。如来的一切真言，真实安住在导师的形象中。对于他们来说，这成为心髓。明王的威力巨大，恒常安住于一个字母中，真实地进入其中。在此安住在佛法的究竟之处，为了利益有情而成为佛陀。真实安住在佛法的规矩中，这是唯一的字母。真言能成办所有意义，是调伏凶暴国王的，能做各种事业，能成办所有事业。事业是八千根本，必定也会成为能作者。以仪轨所见的事业，能给予各种圆满。妙吉祥的心髓，与字母“མ་”真实相应，字母“ཨུ་”恒常运行，在世间恒常进入。寿命和智慧无量增长，是胜者所说的确定的意义。佛陀为了妙音天女（འཇམ་པའི་དབྱངས）的缘故，为了灌顶的意义而给予。因此在这末世，导师涅槃之后，以仪轨所见的因，会迅速成就。寿命是无量的，这是分别观察的。在那里，薄伽梵佛陀，转法轮。
English
Becoming the essence, becoming the heart, becoming supreme, becoming the main. The single-syllable mantra appears first. In the past times and past hours, there were as many Tathagatas as sixty-two Ganges sands, named King of Immeasurable Life and Wisdom, the Determiner of Freedom. The Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, perfect in knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Unsurpassed, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, merely remembering or holding his name can exhaust even the karmas of the five heinous crimes. Merely hearing his name can surely lead many sentient beings to Bodhi, what need is there to mention the accomplishment of the mantra? All who recite mantras must first pay homage with their speech to the Bhagavan, King of Immeasurable Life and Wisdom, the Determiner of Freedom, the Tathagata. Bhagavan, King of Immeasurable Life and Wisdom, the Determiner of Freedom, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, I prostrate to you! Similarly, then prostrate to Amitabha and Ratnaketu. Then prostrate to all the Buddhas, and then recite any mantra you desire, and it will quickly grant accomplishment. Why? Because proclaiming and prostrating to the names of the three Tathagatas increases great merit. And, prostrating to all the Tathagatas will surely lead to Bodhi and perfect this collection of virtue. Entering the ranks of Bodhisattvas, and his mantra will also quickly grant accomplishment. The King of Immeasurable Life and Wisdom, the Determiner of Freedom, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha spoke this single-syllable mantra. This is the heart mantra of all the Tathagatas, the manifest desire of all the tantras, that which accomplishes the meaning of all mantras. Manjushri, for the sake of your ritual king being extremely pure, supremely pure, and benefiting the worlds, it is well combined.