Tibetan
འགྱུར་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་བ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སྣང་ཞིང་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་བར་འགྱུར་ན། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བསྐལ་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ལྕགས་བཟང་པོ་ལས་བྱས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ལོའི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱེ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བླངས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཇི་ སྲིད་དུ་སྤྲོས་པ་ན། འོད་ཟེར་སྟོང་བྱུང་བ་དེའི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། གང་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མིག་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ན། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡན་ལག་རྨ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རོ་བླངས་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཞེས་བཏབ་ལ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ཅིང་མཆོད་ན། དེའི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་གང་དག་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་དུས་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་ལངས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྨ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་རོ་བླངས་ལ། རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་གི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་དེའི་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ཞིང་བྱིན་ན། དེའི་ལྕེ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཅད་ན་གཡོག་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། བར་གྱི་བསྐལ་པར་གནས་པར་ འགྱུར། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། རྩྭ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱ་སྟེ། ཐབ་མོ་བ་མདོག་ནག་པོའི་ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་བའི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུས་ཏེ། མཚན་མོ་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མར་གྱི་མར་མེ་བརྒྱ་སྦར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བདག་ཉིད་ལ་གདུགས་དཀར་པོས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་འོག་ཏུ་བཅིང་བ་བྱས་ཤིང་གནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་དང་བདུག་པས་མཆོད་ན་དེ་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྐབས་འདིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བར་དུ་བཟླས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་ན་ཐོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ཉིད་ནས་མཐོང་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རས་རིས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་འབར་བ་ན་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཆོ་ག་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་བཟུང་ལ་འབུམ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ནས་ནུབ་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཤིང་ཨརྐའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་ཏིལ་དག་ལ་ཞོ་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་འོངས་ནས་ནོར་གང་འདོད་པ་དེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་མངག་གཞུག་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཤིང་ཨརྐའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ན། ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིགས་པར་མི་བྱ། དེ་ནས་དེ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མཆོག་གང་འདོད་པ་དེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་འགུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་གང་འདོད་པ་དེའང་འདི་བཞིན་ཏེ། ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཡང་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པར་འདོད་ན། དེའི་མིང་བཟུང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འོང་ཞིང་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞག་བདུན་གྱིས་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཆུང་མ་གང་འདོད་པ་དེའི་ཆ་བྱད་དུ་ངེས་པར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མི་འོང་ན་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གིས་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྲིན་མོ་དགུག་པར་འདོད་ན། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་ཆན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། །ཨ་མྲའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། སྐབས་འདིར་ལུས་ངན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་འོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ཤིང་ཨརྐའི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་ཡོན་བྱིན་ན་དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ ཉིན་རེ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གནོད་སྦྱིན་རེ་རེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལུང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་འདིར་འོང་བར་གྱིས་ལ་ཐོ་རངས་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་འཁོར་བརྒྱ་ལ་ཡང་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན། རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་བཞི་འགྱུར་དང་བདུན་འགྱུར་གྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་ཉ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་བཤོས་གསོལ་ནས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་དང་པོའི་ཐུན་འདས་ཏེ་གཉིས་པའི་ཐུན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱི་རིལ་བུ་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་མཚན་མོ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་འགུལ་བ་དང་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མོད་ལ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིའི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་མཆོག་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དམ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའམ་རྒྱལ་སྲིད་དམ་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའམ་གང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ
Chinese
将要变成那样！当烟雾弥漫时，如果在额头上点上吉祥痣，就会变得隐形。如果愿意，甚至连诸神也看不见。在片刻、短暂的时间里，时而显现，时而隐没。将成为所有隐形者的国王，并将存活三千年。通过燃烧，将成为持明者。连同侍从眷属，将能在天空中行走。将成为持明者的国王，将变成年轻神祇的身体，即使是所有的神也无法战胜，更不用说持明者了。甚至还能存活一个劫。死后将投生到兜率天的天界。如果想要成就三尖矛，就用上好的铁制作一个三尖矛，念诵一年。然后，做一个大约一肘高的沙子自性的佛塔。在那里进行盛大的供养，布施广大的朵玛，右手拿起三尖矛，结跏趺坐，尽力伸展。当出现千道光芒时，念诵到那时，此时大自在天等诸神将会出现。所有的持明者都会降下花雨，所有的神也会大量降下花雨。然后，他们会完全围绕着他。无论谁看到，以及他所看到的一切，都将一同在天空中行走。将成为拥有三只眼睛的持明者之王，就像第二个大自在天一样。所有的持明者都会向他顶礼膜拜，他将存活一个大劫。仅仅是看一眼，那些心怀恶意的人就会堕落。连同诸神的世界都无法阻挡他，更不用说持明者了。死后将往生到极乐世界。如果想要成就僵尸，就取来一个肢体没有残缺的男人的尸体。竖立起旃檀木的橛子，用珍宝粉末洒在胸前并供养。那么，他的舌尖上将会显现珍宝。如果取走它，将成为持明者的转轮王。标志
English
It will become so! When smoke pervades, if a tilaka is placed on the forehead, one will become invisible. If desired, even the gods will not be able to see. In a moment, a short time, one will appear and disappear. One will become the king of all invisible ones, and will live for three thousand years. By burning, one will become a vidyadhara. Together with attendants and retinue, one will be able to walk in the sky. One will become the king of vidyadharas, will transform into the body of a youthful deity, and even all the gods will not be able to overcome, let alone the vidyadharas. One will even remain for a kalpa. After death, one will be born in the Tushita heaven. If one wishes to accomplish the trident, one should make a trident made of good iron, and recite for a year. Then, make a stupa of sand nature, about a cubit in size. There, perform great offerings and give vast tormas, take the trident in the right hand, sit in the vajra posture, and stretch out as much as possible. When a thousand rays of light appear, recite until then. At this time, the gods, including Mahadeva, will appear. All the vidyadharas will shower flowers, and all the gods will also shower flowers abundantly. Then, they will completely surround him. Whoever sees, and whatever he sees, will walk in the sky together. One will become the king of vidyadharas with three eyes, like a second Mahadeva. All the vidyadharas will prostrate to him, and he will remain for a great kalpa. Just by looking, those with malicious minds will fall. Even the world with the gods will not be able to withstand him, let alone the vidyadharas. After death, one will be reborn in Sukhavati. If one wishes to accomplish a zombie, one should take the corpse of a man whose limbs are without defects. Erect a sandalwood stake, sprinkle jewel powder on the chest and make offerings. Then, a jewel will appear on the tip of his tongue. If one takes it, one will become a chakravartin vidyadhara. Marks
Chinese
僅僅心中想到什麼，那些就會發生。將會顯現約一百個量度的光芒。如果想要，也會變成死亡的時間。將會去到任何想去的地方。在其他的世界中，也會變成持明轉輪王。死後也會投生到無垢的世界。第二種起屍之法是，取來沒有傷痕的屍體，用紫杉木的橛子釘住，在其上撒上鐵粉並加持，它的舌頭就會伸出來。如果切斷那個舌頭，就能帶著一百個僕從在空中飛行，將會安住於中劫。將會在須彌山頂嬉戲歡樂。當死亡到來之時，將會成為一方之國王。如果想要修持鐵鉤，就用茅草製作自然的鐵鉤。用黑色女僕的手掌，用五種牛乳清洗，夜晚齋戒一夜，製作一肘長的鐵鉤。進行盛大的供養，為金剛手點燃一百盞酥油燈。用金剛鐵鉤和自身用白傘保護。用光輝的堆積來束縛壇城。對橛子念誦七遍讚頌文，向四方拋灑並釘上橛子，也會變成束縛下方，完全佔據該處。然後在第二個時段，以專一的心結跏趺坐，用鮮花、香和熏香供養鐵鉤，這就是守護它。向所有的佛和菩薩頂禮，此時手持鐵鉤，念誦直到地獄眾生的傷害平息為止。向所有的佛和菩薩頂禮，就能在空中飛行。持明國王在行走時沒有阻礙，手持鐵鉤，所有的天神、龍和夜叉等，即使從遠處看到也會頂禮。將會安住於劫。當死亡到來之時，將會前往金剛手的地方，並能見到金剛手。如果畫布
English
Whatever one thinks of in their mind, those things will come to pass. About a hundred measures of light will appear. If desired, one can also become the time of death. One will go wherever one desires. In other world realms, one will also become a Vidyadhara Chakravartin. Even after death, one will be born in a stainless world realm. The second method of raising a corpse is to take a corpse with an unblemished body and stake it down with a yew wood peg. Scatter iron filings on it and bless it, and its tongue will come out. If that tongue is cut off, one will be able to fly in the sky with a hundred servants and attendants, and will abide for an intermediate kalpa. One will play and rejoice on the summit of Mount Meru. At the time of death, one will become the king of one direction. If one wishes to accomplish the iron hook, one should make an iron hook of natural kusha grass. Wash it with the five products of a cow, using the palm of a black female servant. Fast for one night, and make the iron hook one cubit in length. Make a great offering and light a hundred butter lamps to Vajrapani. Protect the Vajra hook and oneself with a white umbrella. Bind the mandala with a heap of splendor. Recite the praise seven times over the stake, scatter it in the four directions, and stake it down with the stake. It will also become binding below, and completely seizing the place. Then, in the second session, sit in the lotus position with one-pointed mind. Offer flowers, incense, and perfume to the iron hook, and this is how to protect it. Having prostrated to all the Buddhas and Bodhisattvas, at this time, holding the iron hook in hand, recite until the harm to the hell beings is pacified. Having prostrated to all the Buddhas and Bodhisattvas, one will be able to fly in the sky. The Vidyadhara king, unimpeded in his going, holding the iron hook in his hand, all the gods, nagas, yakshas, and so forth, even seeing him from afar, will prostrate. One will abide for a kalpa. At the time of death, one will go to the place of Vajrapani and will see Vajrapani. If a painted cloth is