Tibetan
ས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་རིག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་གུང་མོ་ལ་ནས་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་དྲིལ་བུའི་ཚུལ་དུ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀྱེད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཐུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་མཐེ་བོ་གཉིས་དེའི་དྲུང་དུ་སྦྱར་བ་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་ལ་སོར་མོ་རྣམས་བླས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།། །།འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ། བམ་པོ་ དགུ་པ། དེ་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་འབྱམ་དག་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨྲས་པ། ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་བརྐྱང་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གི་ཚངས་པའི་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨྲས་པ། ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ལ་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ལ་བསྒྲེང་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་དེའི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨྲས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྒྲེང་བར་བགྱི་སྟེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་དབྱུག་ཐོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཞག་པ་ནི། འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞགས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་མིག་མི་བཟང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ལྔས་རྩེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་ལྔས་རྩེན་གྱི་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་མདུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་འབྲོག་གནས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི་ལག་པ་བརྒྱད་པའི་ཐོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ལ་གུང་མོ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཞིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལ་སྦྱར་ཞིང་སོར་མོ་ལྷག་མ་གཤིབས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་རྨུགས་བྱེད་འཛིན་ཆུ་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་བོ་དེ་ཉིད་བསྒྲེང་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་ནང་ལོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲེང་ཞིང་མེ་ལྕེའི་ཚུལ་དུ་ཕྲལ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་ལ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་གཞག་པ་ནི་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་གདོང་བཀབ་ལ་ལག་མཐིལ་དུ་ལྕེས་བལྡགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་བཀན་ཏེ་དབྱིབས་སྒུ་བོར་བགྱིས་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཁྱུད་ པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་བདེ་བྱེད་ཀྱི་མདུང་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ལྷག་མ་བསྒྲེང་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་གི་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་གུང་མོ་གཤིབས་ཏེ་ཚིགས་གསུམ་བཀུག་པ་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་བུའི་མདུང་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོ་ཐ་མལ་བར་བསྒྲེང་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཆུང་མའི་མདུང་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་དེ་ཉིད་པདྨ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་ལ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོར་མཛུབ་མོ་གཞག་པ་ནི། ཚངས་པའི་ཆུང་མའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་བ་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཆུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དྲིལ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦུབ་པ་ནི་མཚན་མོ་ནག་མོའི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི་འཆི་བདག་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོ་ཡིད་ཙམ་སྒུ་བོར་བསྒྲེང་བ་ནི་ཕག་གི་ཆུང་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་དེ་ཉིད་ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་ཙ་མུཎྜིའི་མི་ཐོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོ་གཤིབས་པ་ནི་གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཤིབས་པ་ནི་གྲིབ་གནོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་དེར་མཛུབ་མོ་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་གནོན་པོའི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱུང་བ་ནི་བྱད་ཀྱི་གདོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོ་ཐ་མལ་པར་བསྒྲེང་བ་ནི་ཏུམ་བུ་རའི་དབྱུག་ཐོའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ ནི་རྒྱལ་མའི་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་སྲིན་ལག་བསྒྲེང་བ་ནི་མི་ཕམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་འདབ་མའི་ཚུལ་དུ་བརྐྱང་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་དབུས་སུ་བསྒྲེང་སྟེ་མི་འགུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་བསྒྲེང་བ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་སྟེ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ཚུར་བསྟན་པ་ལ་གློག་རྣམ་པར་གཏོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་མོ་སྤྲད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་གཏོར་བ་ནི་གློག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ལ་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་ནི་ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ལ་ཕྲལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ཅིང་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟོད་དེ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཡིད་ཙམ་བཀུག་པ་ནི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བློ་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞག་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བསྟོད་དེ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བཀན་ཏེ་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་བཅངས་ལ་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བདུད་སྐྲག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་བསྒྲེང་སྟེ་མཐེ་བོ་དེའི་དྲུང་དུ་གཞག་པ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་ལ་བཀུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ལ་ཚིགས་དང་པོ་བཀུག་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་བཅངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་བརྐྱང་ལ་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་གཞག་པ་ནི་རྐེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་ཡིད་ཙམ་བཀུག་སྟེ་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་པ་འདི་ནི་སྦུབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བ་ནི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུ
Chinese
伸出两根食指，是胜妙明妃的金刚手印。从此手印伸出两根无名指，是明王降三世的手印。从此手印弯曲两根食指，使其与中指相隔一麦粒之量而不相触碰，是善成就手印。同样，两手合掌，如铃铛一般伸展所有手指，是观世音自在的莲花手印。两手做成莲花开放并相触碰的样子，是白衣母的手印。将此手印稍微张开，是大势至的手印。如前一样，两手合掌，弯曲中指、无名指和小指，并拢两根食指，两拇指并拢于其旁，是圣救度母的手印。同样，两手手背相合，互相交抱，手指向上弯曲，如铁钩一般扣紧，是金刚铁钩手印。 圣持金刚灌顶，第九品。此后，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等所有这些，都向菩萨持金刚顶礼，并如是说道：世尊，我等也为了行菩萨行，修持密咒之门，精进于成就菩萨事业者，在此大坛城中，赐予各自成为标志的手印，以此，种姓之子和种姓之女们，将迅速获得成就。如是说后，菩萨大士持金刚对所有具足的眷属如是说道：种姓之子们，你们为了利益众多有情而发心，你们做得好啊，做得好啊！种姓之子们，因此，请说出各自不同的手印。之后，娑婆世界之主大梵天说了自己的手印：右手握拳，伸出三根手指，食指和拇指相合。
English
Stretching out two index fingers is the vajra mudra of the supreme vidya. From this mudra, extending two ring fingers is the mudra of the vidya king Yamantaka. From that, bending two index fingers, keeping them separated from the middle finger by the amount of a barleycorn, is the mudra of perfect accomplishment. Similarly, joining the two hands together and extending all the fingers in the manner of a bell is the lotus mudra of Avalokiteśvara. Making the two hands like an open lotus and touching each other is the mudra of the White-clad Mother. Making that slightly separated is the mudra of Mahāsthāmaprāpta. As before, joining the two hands together, bending the middle finger, ring finger, and little finger inward, aligning the two index fingers, and joining the two thumbs beside them is the mudra of the Holy Tara. Similarly, joining the two hands back to back, embracing each other, making the fingers like they are hooked, and clasping them in the manner of an iron hook is the vajra iron hook mudra. The Empowerment of the Holy Vajrapāṇi, Ninth Chapter. Then, all those gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, and so forth, prostrated to the bodhisattva Vajrapāṇi and spoke thus: "Blessed One, we also, for the sake of those who practice the conduct of bodhisattvas, practice the door of secret mantras, and are diligent in accomplishing the deeds of bodhisattvas, will bestow our own mudras, which serve as symbols, in this great mandala, so that those sons and daughters of good families will quickly attain accomplishment." Having spoken thus, the bodhisattva mahāsattva Vajrapāṇi spoke thus to that assembly complete with all: "Sons of good families, you who have entered for the benefit of many beings, well done, well done! Sons of good families, therefore, speak of your own various mudras." Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, spoke his own mudra: "Holding the right hand in a fist, extending three fingers, and joining the index finger and thumb together, I will...
Chinese
是故，薄伽梵，此乃我之梵天杖印。其后，天帝释提桓因说自己的手印：双手合掌，将无名指和小指内扣，中指并拢竖起，食指和拇指放在其旁。此乃我之金刚手印，能成办一切事业。其后，四大天王各自说了自己的手印：双手握拳，竖起两个拇指，这是多闻天子大自在的持杖手印。在此手印的基础上，将两个食指放在两个拇指上，这是胜生天的杖印。在杖印的基础上，将两个小指做成绳索状，这是持国天的索印。在索印的基础上，将两个拇指向内弯曲，两个食指并拢竖起，这是广目天的金刚手印。其后，那罗延说了这样的话：双手握拳，两个中指并拢竖起，这是那罗延的矛印。在此手印的基础上，将两个拇指和两个小指也像矛一样竖起，这是旷野居者的三尖矛印。如前一样握拳，竖起两个拇指，这是八臂者的杵印。同样，双手合掌，两个中指背靠背相贴，两个食指弯曲，贴在那两个中指的第三节上，两个拇指贴在那两个食指的面上，其余手指并拢放置，这是能令昏迷的持水自在的手印。在此手印的基础上，将两个拇指向内弯曲，这是所有夜叉的手印。将那两个拇指竖起，这是所有夜叉女的手印。在此手印的基础上，将两个食指放在拇指上，这是所有天神的手印。在此手印的基础上，将两个中指分开，在内侧相贴，这是所有乾闼婆的手印。将那两个中指向内弯曲，这是所有持明者的手印。将那两个中指竖起，并如火焰般
English
Therefore, O Bhagavan, this is my Brahma's staff mudra. Then, the lord of the gods, Indra, spoke his own mudra: Join the two hands in a fist, tucking in the ring finger and little finger. The two middle fingers should be aligned and raised, and the index finger and thumb should be placed beside them. This is my vajra mudra, which accomplishes the purpose of all actions. Then, the four great kings each spoke their own mudra: Clench both hands into fists and raise both thumbs, this is the staff mudra of the great self-possessed son of Vaishravana. On top of this mudra, place the two index fingers on top of the two thumbs, this is the staff mudra of the noble-born one. From the staff mudra, make the two little fingers into the shape of a noose, this is the noose mudra of Dhritarashtra. From the noose mudra, bend the two thumbs inward and raise the two index fingers together, this is the vajra mudra of Virupaksha. Then, Narayana spoke these words: Clench both hands into fists and raise the two middle fingers together, this is Narayana's spear mudra. On top of this mudra, also raise the two thumbs and two little fingers like spears, this is the three-pointed spear mudra of the forest dweller. As before, clench the fists and raise the two thumbs, this is the club mudra of the eight-armed one. Similarly, join the two hands in a fist, place the two middle fingers back to back, bend the two index fingers, place them on the third joint of those two middle fingers, place the two thumbs on the faces of those two index fingers, and place the remaining fingers together, this is the mudra of the water-holding lord who causes bewilderment. On top of this mudra, bend the two thumbs inward, this is the mudra of all yakshas. Raise those two thumbs, this is the mudra of all yakshinis. On top of this mudra, place the two index fingers on the thumbs, this is the mudra of all the gods. On top of this mudra, separate the two middle fingers and join them on the inside, this is the mudra of all gandharvas. Bend those two middle fingers inward, this is the mudra of all vidyadharas. Raise those two middle fingers and like a flame,