Tibetan
་གླགས་མི་ཐོད་དོ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ལ་བྱ་བ་པ་བགྱི་ཞིང་དེའི་བདུག་པ་ཡང་བསྲེགས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་བརྒྱད་བཀུར་སྟི་ཆེར་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་མ་སྩལ་ལ་དེ་དག་ཟས་གང་ལ་སྲེད་པ་དེ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ནས་མ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་ལག་ན་མདུང་ཐུང་ཐོགས་ལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སྙིང་པོ་འདི་ལན་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །ཐ་མར་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་འཇིམ་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་བགྱིས་ལ། སྙིང་གར་མདུང་ཐུང་བཙུགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཤིའོ་ཞེའམ་རྒྱབ་ཆག་གོ་ཞེས་ས་སྒྲ་གྲག་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སླན་ཆད་ཅི་འཚལ་བ་དེ་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྤྲིན་དཀར་སྤྲིན་གྱི་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་གུ་ལུགུ་ལུ། གརྫ་གརྫ། མ་ཧཱ་སྦུད་བྷ་བ། བ་ར་བིནྡུ་ཏུཏྨཱ་ལ། དར་དར། པུ་ར་པུ་ར། ཀ་ས་ཀ་ས་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་ཅག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྟུག་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཁེབས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་དོ། །ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལ་ཆུས་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཆིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཚང་ནས་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ ལས་ཆུ་བླངས་ལ། བུམ་པ་ཞབས་ནག་པོ་མེད་པ་བཀང་སྟེ་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པས་མཆོད་ལ། ནམ་ཆུ་ལས་དབུ་བ་འབྱུང་ཞིང་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་དང་སྒྲ་འབུག་འབུག་པོའམ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲག་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། ལྷའི་བུ་ཆར་སྤྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཆིས་ནས་ཆུ་བར་སྣང་ལ་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པ་བཞིན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་གློག་སྤྲིན་འཇོམས་པ་དང་། གློག་གཟི་བརྗིད་དང་། གློག་འོད་སྣང་དང་། གློག་ཕྲེང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་རང་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། སྥུ་ར་སརྦ་མ་ཧཱ་པྲི་ཏི་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྙིང་པོ་འདི་དྲན་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོན་མེ་བུས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་བདུག་པས་བདུགས་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བཞི་བཞག་པ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གློག་བྱུང་བ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཡོན་སྩལ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིད། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་དོ། །གང་འདོད་པའི་དམ་པ་དེ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་རང་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙ་ལ་ཙ་ལ། མ་ཧཱི་དྷ་ར། རཏྣ་ དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་དེ་དགོན་པར་མཆིས་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གིས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་ལན་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་བསྲེས་པའི་སྲེག་བླུགས་ལན་ཁྲི་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བདག་ཅག་རིའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཆིས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །བུ་ཚུར་ཤེག་ངེད་ཀྱི་གནས་སུ་འདོང་། ཅི་འདོད་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་ཀྱང་ནམ་བདག་དགོས་ཏེ་དྲན་པའི་ཚེ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་བགྱི་ཡིས་ཁྱོད་སུ་ལ་ཡང་མ་སློང་ཞིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དང་། མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་། བེ་ཅོན་ནག་པོ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་དང་། རྣ་ནག་མོ་དང་། དཔལ་སྦྱིན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་ལོ། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཻ་བྷཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན། བདག་གིས་དེ་གསད་དགུག་གི་སླད་དུ་རང་གི་གཡོག་འཁོར་མི་དགྱེ་བར་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཞག་བཅུ་བཞི་པའམ་ཞག་བརྒྱད་ལ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་ལས་གཤིན་རྗེ་སོར་བརྒྱད་དམ་སོར་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བགྱིས་ལ་མ་ཧེ་དང་བེ་ཅོན་ཡང་ངོས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བགྱིས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། ནམ་ཕྱེད་དམ། ཉི་མ་ཤར་ཀ་ན་མ་ཧེ་སྒྲ་འབྱིན་ཏམ། བེ་ཅོན་འགུལ་ཏེ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྩལ་ལ་བྲི་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ནག་མོས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བི་ཀ་རཱ་ལེ་རཱ་ཏྲི་མཱ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་དེ་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བེ་ཅོན་ནག་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཏ་མོ་ད་བྷ་བཱ། ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ག་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མི་མཆིའོ། །ཕན་གདགས་པའང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྟེ། བདག་གིས་དེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ནག་པོས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཨུཏྟ་མ་བུ་རུ་ཥ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མི་མཆི་བར་ཕན་གདགས་པར་བགྱིའོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲའི་ཞགས་པ་ནི་གཉིས་གཞག་པར་བགྱིའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བདག་གིས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཀ་དེ་ཀརྨྨ་བ་ཤ་ཨ་བུ་ཀེ་དེ་བེ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མི་མཆི་སྟེ་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྟེ་དྲིལ་བུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་དཔའ་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཱ་ཀྲྀ་ཏི་མ་ཧཱ་ཏྲཻ་ཏྱེ་བྷ་ག་བ་ཏི། མུ་ཏི་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མི་མཆི་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །འབྲས་ཀྱི་འོ་ཐུག་ལན་ཚྭ་ཅན་གཞག་པར་བགྱི་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྣ་ ནག་མོས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མི་མཆི་སྟེ་ཕ་དང་མ་མི་དགའ་བར་བགྱིས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ན་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཕུབ་མའི་མེ་དང་བཅས་པའི་མེ་སྣོད་གཞག་པར་བགྱིའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་བགྱིད་ན་བདག་རྟག་ཏུ་དེའི་སླད་བཞིན་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མོ་དྲག་མོ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་བདག་ཅག་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་བ
Chinese
不能超过啊！用咒语加持过的孔雀尾羽，可以用来治疗鬼神附体，焚烧它的烟也能痊愈。如果想要成就，首先要隆重款待八个童子，给予他们食物，满足他们对食物的渴望。然后，在母神（Mamo）的住所，手持短矛，以年轻人的形象，念诵此心咒十万遍。最后，在母神的坛城中，用力所能及的供品进行供养，用两条河岸边的泥土制作雕像，在心脏部位插上短矛，持续念诵直到听到“死了”或“背叛了”之类的声音为止，这样就能成就。之后，就可以做任何想做的事情。然后，天子白云与所有的云天子一起，向持金刚菩萨合掌致敬，说道：世尊，我们也在此大坛城中献上自己的心咒。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝啊， 萨瓦 穆克嘿 贝啊， 萨瓦 塔 咕 鲁咕 鲁， 嘎日扎 嘎日扎， 玛哈 斯布达 巴瓦， 巴日阿 比恩度 嘟特玛拉， 达日 达日， 布日阿 布日阿， 嘎萨 嘎萨 斯瓦哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་གུ་ལུགུ་ལུ། གརྫ་གརྫ། མ་ཧཱ་སྦུད་བྷ་བ། བ་ར་བིནྡུ་ཏུཏྨཱ་ལ། དར་དར། པུ་ར་པུ་ར། ཀ་ས་ཀ་ས་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था गु लुगु लु गर्ज गर्ज महा स्बुद् भ व बर बिन्दु तुत्माल दर दर पुर पुर कस कस स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā gu lugu lugu gardza gardza mahā sbud bha va bara bindu tutmāla dara dara pura pura kasa kasa svāhā，汉语字面意思：敬礼一切如来，一切口，一切 塔 咕 鲁咕 鲁， 嘎日扎 嘎日扎， 大 斯布达 巴瓦， 巴日阿 比恩度 嘟特玛拉， 达日 达日， 布日阿 布日阿， 嘎萨 嘎萨 梭哈。）我们的心咒能利益一切众生。通过加持，我们以广阔而浓密的云网覆盖天空，使一切作物得以丰收。这片大地也将被丰沛的雨水所滋润。世尊，如果有人经常忆念行持菩萨道、修持密咒之门的菩萨，就不会遭受缺水的恐惧，身体也不会生病，他的所有愿望都将圆满。如果想要成就，就应该从慈悲心出发，连续六个月，从新月开始到新月结束，持续念诵。六个月期满后，用力所能及的供品进行供养，从四大海中取水，装满没有黑色底部的瓶子，用香、花和焚香进行供养。当水面冒出泡沫并向上飞溅，发出噗噗的声音或雷声时，
English
It cannot be exceeded! The peacock's tail feathers, blessed with mantras, can be used to treat demonic possessions, and burning its smoke can also heal. If you want to achieve success, first you must respectfully treat eight young boys, give them food, and satisfy their desire for food. Then, in the house of the Mamo, holding a short spear, in the form of a young man, recite this heart mantra one hundred thousand times. Finally, in the mandala of the Mamo, make offerings with whatever offerings you can afford, make statues from the mud of the two riverbanks, insert a short spear into the heart, and continue reciting until you hear a sound like "dead" or "betrayed," then you will achieve success. After that, you can do whatever you want. Then, the son of the gods, White Cloud, together with all the sons of the cloud gods, bowed to the Bodhisattva Vajrapani, with palms joined, and said: "Lord, we also offer our heart mantra in this great mandala. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā gu lugu lugu gardza gardza mahā sbud bha va bara bindu tutmāla dara dara pura pura kasa kasa svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་གུ་ལུགུ་ལུ། གརྫ་གརྫ། མ་ཧཱ་སྦུད་བྷ་བ། བ་ར་བིནྡུ་ཏུཏྨཱ་ལ། དར་དར། པུ་ར་པུ་ར། ཀ་ས་ཀ་ས་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था गु लुगु लु गर्ज गर्ज महा स्बुद् भ व बर बिन्दु तुत्माल दर दर पुर पुर कस कस स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā gu lugu lugu gardza gardza mahā sbud bha va bara bindu tutmāla dara dara pura pura kasa kasa svāhā, Literal Chinese meaning: Homage to all Tathagatas, all mouths, all Tha Gu Lugu Lugu, Gardza Gardza, Great Sbud Bhava, Bara Bindu Tutmala, Dara Dara, Pura Pura, Kasa Kasa Svaha.) Our heart mantra benefits all beings. Through blessing, we cover the sky with a vast and dense network of clouds, enabling all crops to flourish. This great earth will also be nourished by abundant rain. Lord, if anyone constantly remembers the Bodhisattva who practices the Bodhisattva path and practices the door of secret mantras, he will not suffer the fear of lack of water, and his body will not become ill, and all his wishes will be fulfilled. If you want to achieve success, you should start with compassion and recite continuously for six months, from the new moon to the end of the new moon. After six months, make offerings with whatever offerings you can afford, take water from the four great oceans, fill a vase without a black bottom, and make offerings with incense, flowers, and incense. When bubbles rise from the water and splash upwards, making a popping sound or thunder,
Chinese
在雷声响起之间念诵，如果有天子或雨云之类的东西，水就会在空中飞散。然后就会成功，并如愿以偿地完成所有需要的事情。然后，摧毁电云者，以及电的光辉，电的光明，电的好串等，向持金刚菩萨合掌致敬，说道：世尊，为了平息一切灾难，我们也在此大坛城中献上自己的心髓。那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克 贝 萨瓦 他 达拉 达拉 斯普拉 萨瓦 玛哈 普瑞地 卡拉 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། སྥུ་ར་སརྦ་མ་ཧཱ་པྲི་ཏི་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था धारय धारय स्फुर सर्व महा प्रीति कर स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā dhāraya dhāraya sphura sarva mahā prīti kara svāhā，汉语字面意思：敬礼！一切如来！一切面！一切，持有，持有！光芒，一切，大，喜悦，作者，梭哈！）世尊，如果有人忆念这个心髓，我们将会守护他，完全保护和隐藏他。如果想要成就，那么他应该在四个方向点燃灯火，用熏香熏四个方向，并尽力供养，在四个方向放置四个颜色各异的瓶子，并念诵名号。然后，即使四个方向出现闪电，也不要害怕，如果向一切供养祭品，就会成功，被带到自己的住所并受到保护，心中所想都会实现，他会得到他所渴望的殊胜之物。然后，须弥山等山王，所有伟大的山王们，向持金刚菩萨合掌致敬，说道：世尊，我们也为了菩萨的行持，为了修持密咒之门的菩萨们的利益，在此大坛城中献上自己的心髓。那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克 贝 萨瓦 他 匝拉 匝拉 玛哈 达拉 惹那 达拉 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙ་ལ་ཙ་ལ། མ་ཧཱི་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था चल चल मही धर रत्न धर स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā cala cala mahī dhara ratna dhara svāhā，汉语字面意思：敬礼！一切如来！一切面！一切，动摇，动摇！大地，持有者，珍宝，持有者，梭哈！）世尊，如果有人经常忆念我们的心髓，当他在寂静的地方时，我们将会守护他，保护他，隐藏他，也会提供一切安乐的用具。如果想要成就，那么他应该登上山顶，念诵这个心髓十万遍。然后，尽力供养，用牛奶、酸奶和蜂蜜