Tibetan
།གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ཡིས་རྩོལ་བ་བྱས་རྒྱུ་ལས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གསུམ་ནི་འདུས་པ་ལས། ། གསང་སྔགས་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཆེན་པོ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། རྒྱན་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེས་ཚིག་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ན་བྱ་བ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལས་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་འབུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་མེད་ན་ཡང་རྒྱའི་འབུར་མི་འབྱུང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྲལ་ན་རྒྱའི་འབུར་མི་འབྱུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་དེ་ལས་ཅི་འདིར་རྫས་འབྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངམ་གང་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་྄ ནས་གསང་སྔགས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྙེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་བལྟའོ། །འདི་ལ་རྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ནི་གསང་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ནི་ལྷའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ། དཀྲུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ལས་བྱས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་གཞན་སྤྱོད་ཅེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བུད་མེད་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ་ཞིང་པ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་འདོར་བ་ནི་སུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་འདོར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འདོགས་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་རྙོག་པའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ལྷུང་བ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་འགགས་པ
Chinese
如果摩擦木头，由于人的努力，就会产生强大的火焰。同样，三者聚集在一起，就会产生伟大的真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语）和五手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，手势）。产生之后，心中所想的事情就能完成。文殊菩萨，例如，持明咒者一旦想到，就会立即出现天人的食物、饮料、装饰品、马、大象、车辆、妇女、房屋和宫殿等等。文殊菩萨，同样，真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语）、手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，手势）和本尊聚集在一起，就能产生一切。文殊菩萨，例如，如意宝珠珍宝，如果它没有缺失，没有缺陷，那么那时所想的一切都会实现。文殊菩萨，同样，也应该理解咒语的道理。文殊菩萨，当一个人完全放弃自己的形相，获得对本尊的自豪感而没有怀疑时，那时真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语）的法性就会显示法性，那时他用语言显示它的形态，就能完成事业。文殊菩萨，看看依赖的法性是如何能够起作用的。文殊菩萨，例如，依赖于印章，就会出现印章的凸起。如果没有物质，就不会出现印章的凸起；即使有，如果与行为和事业分离，也不会出现印章的凸起。文殊菩萨，两者都是相互依赖的缘故。人们努力之后，这里会产生物质吗？或者会产生行为的事业吗？无论是什么，由于前后矛盾，除了依赖于真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语）或手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，手势）的产生之外，没有其他的产生。文殊菩萨，众生的烦恼有多少，菩萨们无法克服的结合也有多少。谁能战胜这些呢？具有手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，手势）和真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语）的法界能够战胜。文殊菩萨，由于对法界本身进行了多种分类，因此如来和菩萨们才将此称为真言（གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，秘密咒语），此称为手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，手势），此称为本尊。法界是无法指示的，因为它没有形相。
English
If one rubs wood, a powerful fire will arise from the effort of man. Similarly, when these three come together, great mantras (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra) and five mudras (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，gesture) will arise. Once they have arisen, whatever one thinks in their mind will be accomplished. Manjushri, for example, as soon as those who hold vidya-mantras think of it, all things such as the food of the gods, drinks, ornaments, horses, elephants, chariots, women, houses, and palaces will immediately appear. Manjushri, similarly, everything arises from the coming together of mantras (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra), mudras (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，gesture), and deities. Manjushri, it is like this: for example, if a wish-fulfilling jewel is without all faults and has not disappeared, then at that time everything that is thought of will arise. Manjushri, similarly, one should also understand the way of mantras. Manjushri, when one has completely abandoned one's own form and has attained the pride of the deity without doubt, then the dharmata of the mantra (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra) will show the dharmata, and at that time, when he shows its form with words, he will be able to accomplish the task. Manjushri, look at how the dependent dharmata is able to function. Manjushri, it is like this: for example, relying on a seal, the embossment of the seal will arise. If there is no substance, the embossment of the seal will not arise, and even if there is, if it is separated from action and activity, the embossment of the seal will not arise. Manjushri, both are mutually dependent. After people have made effort, will substance arise here, or will the activity of action arise? Whatever it is, because of the contradiction between before and after, there is no arising except for the arising of mantras (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra) or mudras (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，gesture) based on dependence. Manjushri, as many afflictions as sentient beings have, so many combinations that other Bodhisattvas cannot overcome should also be seen. Who is able to conquer this? The dharmadhatu endowed with mudras (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，gesture) and mantras (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra) is able to conquer. Manjushri, because the dharmadhatu itself is classified in many ways, the Tathagatas and Bodhisattvas have designated this as mantra (གསང་སྔགས，mantra，曼怛罗，secret mantra), this as mudra (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，穆德拉，gesture), and this as deity. The dharmadhatu is not something that can be pointed out because it is without form.
Chinese
是，非所取，非扰乱。如来以缘起而安立，故名安立。以缘起故，诸事皆作。妙吉祥，又如他人作业，他人如何受用之所说者。妙吉祥，譬如天子自在，于自心而得自在，如其所欲，而于种种受用皆能受用。如是，天之宫殿与无量宫等，马与象与车乘与妇女与饮食等，现前化现，自身亦受用，亦施与他人。何以故？以其已成办彼咒故。妙吉祥，如是他人所作，他人受用。妙吉祥，一者所作，多者受用之类有之，譬如转轮圣王或农夫。妙吉祥，又此世间舍弃者为谁，往他世间者为谁之所说者。妙吉祥，何时心与心所之聚集，住于无为界，彼时是此世间。何时心与心所之聚集，彼即住于无为界，彼时如来应供正遍知诸佛，舍此世间，往诣他世间，如是安立。此乃通达法性者之殊胜语。何以故？法性乃于无为界中而安住，彼则永不为有为之垢所染。譬如金刚，不为泥垢之浊垢诸过所染。如是法性，亦不为有为之诸过所染。妙吉祥，凡夫异生属于有为界者，堕于烦恼者之相续，由我执与我所执所生之心，于有中生者，彼等成办烦恼。彼等临近死亡之时，此等行之蕴聚灭尽。
English
Is, not grasped, not disturbed. The Tathagata establishes dependent arising, hence it is established. Because of dependent arising, all actions are performed. Manjushri, what is said about how others enjoy what others have done? Manjushri, for example, a son of the gods who has power over his own mind can enjoy various enjoyments as he wishes. That is, palaces and immeasurable mansions of the gods, horses, elephants, chariots, women, food and drink, etc., are manifested before him, and he himself enjoys them and also gives them to others. Why is that? Because he has accomplished that mantra. Manjushri, likewise, others enjoy what others have done. Manjushri, there are instances where one does and many enjoy, like a wheel-turning king or a farmer. Manjushri, what is said about who abandons this world and who goes to another world? Manjushri, when the collection of mind and mental factors abides in the unconditioned realm, then it is this world. When the collection of mind and mental factors abides in the unconditioned realm, then the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, abandon this world and go to another world, so it is established. This is the excellent speech of one who has realized the nature of reality. Why is that? Because the nature of reality abides in the unconditioned realm, and it is never stained by the defilement of the conditioned. For example, a diamond is not stained by all the faults of the turbidity of mud. Likewise, the nature of reality is not stained by all the faults of the conditioned. Manjushri, ordinary beings belonging to the conditioned realm, who have fallen into the continuum of afflictions, whose minds are born from the clinging to self and the clinging to what belongs to self, those who are born in existence, accomplish afflictions. They are near the time of death, and this collection of formations ceases.